Díky velkému štěstí a Pánově milosti nám bylo dáno lidské zrození. Lidská životní forma je extrémně vzácná a nikdo nám nezaručí, že se v příštím životě znovu staneme lidmi. Nějakým neštěstím se můžeme stát duchem, čarodějnicí, skřetem, zvířetem, ptákem či hmyzem. V těchto životních druzích je nemožné uctívat Pána Hariho. Proto bychom neměli plýtvat časem, který nám v tomto těle zbývá, na zbytečné činnosti.

Život je dočasný. Přesto nám lidský život může udělit duchovní spásu. Proto bychom měli tak dlouho, dokud jsme naživu, rychle pracovat na dosažení duchovní dokonalosti. Lidské bytosti se pyšně považují za bráhmany, kšatriji, vaišji nebo šúdry, brahmačaríny, grihasty, vanáprasthy nebo sanjásíny. Nicméně ti, kdož jsou inteligentní, by se neměli pyšnit těmito falešnými totožnostmi. Jsme jednoduše Pánovými služebníky. Nejsme produkty tohoto světa. Považovat tělo za vlastní já je iluze. Šrí Čaitanja Maháprbhu řekl:

„Původní povahou každé živé bytosti je považovat se za věčného služebníka Krišny. Pod vlivem máji se však považuje za tělo, čímž je zakryto její původní vědomí.“

Hariho Svaté Jméno se nezjeví na jazyku těch, kteří jsou namyšlení a pyšní na své hmotné vlastnictví. My jme věčně podmíněné duše. Díky tomu, že jsme zapomněli na Krišnu, jsme spadli do iluze. Teď nemáme jinou možnost než se vzdát svého falešného ega a zcela se odevzdat lotosovým chodidlům gurua a Krišny. Sloni se považují za slony a psi za psy, lidé by však takhle uvažovat neměli. Spíše by měli být pyšní na svoji skutečnou totožnost. Šrí Čaitanja Maháprabhu řekl: „Jivera svarupa haya krsnera nitya dasa, přirozeným postavením každé živé bytosti je být věčným služebníkem Krišny.“ (Čaitanja Čaritámrita, Madhya 20.108)

Pán Hari se nachází v každém atomu a přitahuje hlupáky stejně jako učence. Pouze ti, kteří netouží po hmotném požitku, nechtějí být pány a netouží po tom, aby je někdo považoval za světce a vzdával jim úctu, jsou kvalifikovaní naslouchat Jeho pokynům. Avšak ti, kteří jsou připoutaní k něčemu tak bezvýznamnému jako je vlastní pýcha, nezaslechnou Pánovo volání.

Přesto by tito lidé měli vědět, že smrt je nevyhnutelná. Adya vabda satante va mrtyur vai prninam dhruvah. Ať už dnes nebo za sto let, každá živá bytost musí zemřít. Jsme vnímaví, ale pokud i přesto, že jsme vnímaví, nepřistoupíme k Pánovým oddaným a pozorně neposloucháme jejich pokyny, naše zkáza je nevyhnutelná.

Hariho máme šanci uctívat pouze v lidské životní podobě, v žádné jiné formě života to možné není. Proto dokud nezemřeme měli, bychom se věnovat hari-bhadžanu tím, že se vzdáme všech ostatních zaměstnání. To je jediný způsob, kterým můžeme dosáhnout konečného cíle života.

Každý je v tomto světě připravený nás zničit. V této zemi nepřátelství jsou naši takzvaní známí a příbuzní nepřízniví pro naši oddanou službu. Proto nemáme jinou možnost než přijmout útočiště u Vaišnavů. Vaišnavové jsou naší skutečnou rodinou. Pro nikoho jiného nepotřebujeme nic dělat. Společně s ostatními lidmi potřebujeme pouze sloužit Pánovým oddaným. Nechť každý slouží Pánovi s jeho či s jejím poznáním, inteligencí, akademickým vzděláním, fyzickou sílou, bohatstvím a dovedností. Čím déle budeme oddanou službu odkládat, v tím větších problémech se budeme nacházet.

Lidé, kteří následují nevaišnavské náboženské principy, nemohou dosáhnout ničeho příznivého. Všechno příznivé se nachází v rukou těch, kteří se odevzdali lotosovým chodidlům Vaišnavy. Nevaišnavové jsou ozdobeni jen girlandami zrození a smrti. Osoby připoutané k hari-bhadžanu již více nevstoupí do lůna žádné matky. Co říci o Vaišnavech - dokonce i ti, kteří dostali příležitost vidět lotosová chodidla pokročilého Vaišnavy, se již znovu nanarodí.

Kniha, kterou nyní čteme, obsahuje slova našeho parama-gurudévy, Šrí Šrímad Bhaktisiddhánty Sarasvatího Thákury Prabhupády, který je jedním z největších vaišnavských áčárjů zjevených na této zemi v minulém století. Půl roku předtím, než 1. ledna 1937 opustil tento svět, přijal od něho náš Gurudéva zasvěcení.

Parama-gurudéva byl výjimečnou bytostí. Byl velký učenec, šrutadhara, zběhlý ve všech filozofiích tohoto světa. Cokoliv jedinkrát přečetl nebo slyšel, to si okamžitě zapamatoval. Slovo po slovu. To ovšem nebyla jediná vlastnost dokazující jeho výjimečnost. Učené lidi je možné nalézt po celém světě. On však vynikal plným duchovním uvědoměním a pochopením svatých písem, bhakti veršů a všech Véd.

V mládí žil po devět let v Majápuru ve velmi malé chatrči uprostřed polí a trávil svůj veškerý čas studiem Písem a pronášením mahámantry:

- denně tři sta tisíc Svatých Jmen, tak jako Haridása Thákura. Jeho otec byl soudce a současně velký áčárja naší linie, Šríla Bhaktivinóda Thákura, který napsal mnoho knih a písní a byl jedním z největších áčárjů. Bhaktivinóda Thákura požádal Prabhupádu, aby přijal Šrílu Goura-Kišóru Dása Bábádžího za duchovního mistra. Zajímavé je, že Bábádží Mahárádža neuměl číst ani psát. Byl analfabet. Přesto Prabhupádovi otec navrhl, aby přijal zasvěcení od tohoto gurua, který byl analfabetem. Můžeme si položit otázku: „Jak je to možné?“ Goura-Kišóra Dás Bábádží ale rozuměl závěrům všech Véd, neboť je věčným společníkem Pána.

Bábádží Mahárádža ovšem nehodlal přijmout žádné žáky. Prabhupáda ho o to opakovaně žádal, neboť to od něho vyžadoval jeho otec. Rozhodl se, že pokud zasvěcení nedostane, skočí z mostu. Znovu tedy požádal Goura-Kišóru Dás Babádžího o zasvěcení do pronášení Svatého Jména a ten mu odpověděl: „Počkej, zeptám se Čaitanji Maháprabhua.“ Po nějaké době ho Goura-Kišóra zasvětil a stal se jeho guruem. Guru nanejvýš inteligentního učence byl analfabet, avšak Bábádží Mahárádža byl nejpokročilejší v duchovním vědomí.

Těmto osobám tedy musíme naslouchat a toto jsou slova našeho parama-gurudévy, Šrí Šrímad Bhaktisiddhánty Sarasvatího Thákury Prabhupády. Zodpovídá tu mnoho otázek a jedna z nich zní následovně:

Jak je možné naslouchat hari-kathá ve společnosti oddaných, žijeme-li od nich vzdáleni v našich domovech?

Šríla Prabhupáda: „V našem Mathu (klášteru) se neustále hovoří o Nejvyšším Pánovi (hari-kathá). Existuje 64 Gaudíja Mathů po celé Indii a také v Anglii, ve kterých se neustále hovoří o Nejvyšším Pánovi (hari-kathá) a jejichž obyvatelé jsou vždy zaměstnáni ve službě Harimu. Naší povinností tedy je stýkat se s veškerým respektem s těmi, pro něž je služba Harimu životem a duší. Místo, na němž se nehovoří o Nejvyšším Pánovi (hari-kathá), je extrémně nepříznivé pro bhakti, přestože může být naplněno příbuznými a prostředky umožňujícími pohodlné žití. Když pohlížím na oddané v Mathu, prostě jen přemýšlím o Maháprabhuově milosti. Neustále diskutují o Krišnovi (hari-kathá), horliví sloužit Krišnovi bez ustání.

Zbožné osoby toužící dosáhnout vlastního prospěchu, by měly čas od času navštívit Math a naslouchat hari-kathá od duchovního mistra a Vaišnavů. Tím, že budeme číst duchovní časopisy a studovat literaturu pocházející z pera mahádžanů (velkých duší), modlíce se vždy o Šrí Guru-Gaurángovu milost, můžeme dosáhnout stejného výsledku, jako bychom naslouchali hari-kathá z úst oddaného. Ačkoliv se v tomto světě nemůžeme vždy setkat s oddanými z duchovního světa, zábavy a rozhovory oddaných, kteří byli společníky Maháprabhua, zůstaly navždy zachovány v knihách. Proto není důvod ke zklamání. Ať už žijeme kdekoliv, hovoříme-li o Nejvyšším Pánovi (hari-kathá), rozhodně dosáhneme prospěchu a nic nám nedokáže ublížit.“

Šríla Muni Mahárádža: Krišna-kathá; hovory o Krišnovi jsou velmi důležité. Měli bychom číst a hovořit o Krišnovi. Je to velmi prospěšné a nic nám nemůže ublížit. Jak to říká také Krišna v závěru Bhagavad-gíty: „Kdekoliv je Krišna s Ardžunou, tam je vždy přítomno vítězství, bohatství a poznání.“ Naslouchat a přemýšlet o Krišnovi a Ardžunovi tedy není nebezpečné.

Šríla Prabhupáda: „Pokud se jednoduše zaměstnáme diskutováním hari-kathá, ať už žijeme kdekoliv, můžeme si Pánovou milostí uvědomit slávu oddané služby a Pánovy milosti, a tím dosáhneme schopnosti vzpomínat na Pána v našem každodenním životě. Oddaný by měl žít, kdekoliv ho Pán dle Své vůle umístí, a měl by zapomenout na vlastní hmotné zájmy. Jakmile se ve společnosti oddaných během naslouchání hari-kathá v našem srdci probudí sklon sloužit Pánovi, automaticky budeme vzpomínat na Pána za všech okolností. K tomu, aby nás Svrchovaný Pán vyzkoušel, je přítomen za vším, na co pohlížíme. Uvidíme-li Jeho milost za vším, co se nám přihodí, nebudeme už nadále zklamáni. Hmotný svět, hmotná existence, je místem, na kterém jsme zkoušeni. Chceme-li projít zkouškou, musíme naslouchat hari-kathá od čistého oddaného. Třebaže v současnosti nemusíme mít vždy možnost naslouchat hari-kathá ve společnosti oddaných, pokračujeme-li pravidelně v naslouchání formou diskuzí vaišnavské literatury, nebudeme vnímat nepřítomnost společnosti oddaných.“

Šríla Muni Mahárádža: Pro toho, kdo chce dosáhnout určitého uvědomění, míru a štěstí, je tedy důležité, aby dokázal vidět, že za vším je přítomen Krišna. Někdy můžeme být vystaveni nepříliš příznivým okolnostem, přesto bychom ale měli přijmout, že Krišna je za každým incidentem, že nás zkouší. Za vším, na co pohlédneme, bychom měli vidět Krišnu. On je za všemi událostmi, které se v tomto světě odehrávají.

Námaparádha – Pronášení jména s přestupky. Aparádha znamená znetvořit, nejednat správně, hrubě s něčím zacházet. Takovým hrubým zacházením nemůžeme získat náš vytoužený cíl. Vědec dělá v laboratoři pokus, ale pokus bude úspěšný pouze tehdy, když se vším zachází správně. Jinak může dojít k explozi a vědec může zemřít.

Námabhása – Stínová vyjádření Svatého Jména, která nám mohou dát osvobození. Mohou nás vzít z negativní strany k abscise (dělící linii), ale nemohou nám dát žádný pozitivní zisk. Chybí tam jak tendence vykořisťovat, tak tendence sloužit – je to okrajová pozice.

Šuddha-náma – Čisté Jméno, musí mít svoji původní podobu v nirguna bhumice (zemi nad třemi hmotnými kvalitami), daleko za miskoncepcí máji. Vliv máji dosahuje až po Viradžu; potom následuje Brahmalóka, potom Paravjóma (duchovní obloha). Skutečné Jméno musí mít svůj původ v Paravjómě a Krišna-náma vychází z Goloky, nejpůvodnější roviny celé existence. Aby to tedy bylo Krišnovo Jméno, musí mít svůj původ v nejvyšší rovině Vrindávany.

„Sádhu-sanga, Jméno musí být přijato
od Gurudévy a mělo by se pronášet
ve společnosti sádhua (světce).“

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Je pravda, že nekonečné množství hříchů může být odstraňeno, rozprášeno a rozpuštěno pouhým jediným vyslovením Jména. Jenomže takové Jméno nesmí být pouhým hmotným zvukem. Musí mít takové vlastnosti jaké má Vaikuntha; neomezené, věčné, ze sféry věčnosti. Sádhu-sanga, Jméno musí být přijato od Gurudévy a mělo by se pronášet ve společnosti sádhua (světce).

Přijímáme-li Jméno, musí v tom být služba. Sat-sanga. Sádhu-sanga, Kršna-náma. Služba znamená kompletně odevzdat vlastní já tomu, čemu sloužíme. Tímto způsobem přijmeme Jméno. Za jakým účelem přijímáme Pánovo Jméno? Kanaka, kamini, pratišta; ne pro peníze, ne pro uspokojování smyslů, ne pro dosažení popularity. Jsme připraveni kompletně se obětovat Jemu; Jeho Jménu. S tímto přístupem přijímáme Jméno.

Aby Jméno bylo Krišnou, Krišna do něj musí sestoupit. Nepodvádějte sami sebe; nemyslete si, že jsme se přijímáním Jména stali velkými sádhuy. Tak to není. Krišna k nám dolů musí přijít v podobě zvuku. On je duchovní; On je transcendentální. Sevonmukhe, naše kompletní odevzdání se Mu Ho přitáhne a On k nám milostivě přijde dolů, aby nám v podobě Jeho Jména požehnal v našich činnostech, při provádění našich povinností. Na každém kroku bude přicházet.

Hodláme-li si užívat radostí tohoto světa, budeme trpět, protože to povede k veškerým nemocem. Funkce přírody spočívá v tom, že si ji nemůžeš užívat. Pokud si chceš užívat, přivede tě to nutně k nářku, protože ten požitek není skutečný.

Pán tropil všem neplechu, ale nikdy se ani koutkem oka nepodíval na ženu. Po celém světě je dobře známo, že Pán v této inkarnaci dokonce ani neslyšel slovo „žena“. Velké osobnosti se proto k Pánu Gaurángovi nemodlí jako ke „Gauránga-Nágarovi (milovníkovi dívek)“. Přestože mohou být všechny modlitby nabízeny Nejvyššímu Pánovi, inteligentní osoby oslavují pouze ty vlastnosti, které určité vtělení projevuje.

Stokrát jsme to již slyšeli - je třeba nejprve projít všemi úrovněmi. Pochopit, co je to mysl, eliminovat mysl, mentální úroveň. Nyní jsme myslí zcela ovládáni. Vlastně jsme v tomto světě naprosto vedeni svýma očima, které hledí do tohoto světa. Vše, co vidíme, je pouhá iluze, jen dočásné věci, my však na základě zrakových vjemů jednáme – přichází hezká osobnost, pěkná žena, a naše oči ihned pořídí obrázek, který putuje do mysli. Tak vznikne naše představa o určitém objektu. Nemáme ale oči k tomu, abychomi viděli duši, abychom viděli hlubší sféru. Nedokážeme spatřit ani mysl. Jakožto západní lidé v tom máme velký deficit. Mysl však představuje velmi hrubou úroveň. Intelekt je jemnější. Pak přijdeš na úroveň falešného ega, které je ještě jemnější. A pak se dostaneš na úroveň duše. Zde také existuje odstupňování – jemnější a jemnější. Všechny tyto úrovně si postupně musíme uvědomovat a očisťovat se. To ale není jednoduché.

Šrí Gaurahari je zosobněním širého oceánu nektaru božské lásky, jenž se nachází ve Svatém Jménu Kršny. Polobozi, osoby toužící po spasení, mystičtí jogíni a věrní oddaní Šrí Kršny opěvují slávu Svatého Jména Pána. Tak jako dešťový mrak pršící nektar, pouhý stín Jména hasí planoucí lesní požár mučivých žádostí a nenasytných tužeb, které spoutávají džívu (duši) v hmotném světě, místě, kde džíva opakovaně prožívá utrpení ze zrození, smrti a znovuzrození. S radostí opěvuji nekonečné slávy mého sladkého Pána, mého Zlatého Gaurasundary, jediného Božského Příbytku čisté lásky.

"Někteří se chovají velmi dobře, ale nekáží vědomí Krišny, zatímco jiní káží, ale nechovají se správně.

"Ty současně vykonáváš obě povinnosti ve vztahu ke svatému jménu svým osobním chováním i svým kázáním. Proto jsi duchovní mistr celého světa, neboť jsi nejpokročilejší oddaný na světě."

Oddanost Absolutnímu

Nejvyšší Božská Osobnost nám v Bhagavad-gítě dává toto ujištění: „Vzdej se všeho co považuješ za své a s čistou duší pojď ke Mně, tím zároveň opustíš svoje smrtelné smyčky a mentalitu. Protože jsi byl zavržen, sešel jsi na scestí, ale Já ti dám vše, co tě přesvědčí, že cesta hledání všeho ve Všemocném, je jedinou správnou cestou. Pouze to ti dá vše a ostatní cesty tě zavedou daleko od tvého cíle.“ (Bhagavad-gítá 18.66)

Musíme být připraveni na jakékoliv zranění za jakýchkoliv okolností. Může se přihodit cokoliv, vědomě či nevědomě, očekávaně nebo neočekávaně. Cokoliv může nastat, ale naše postavení musí zůstat pevné. Jestliže upneme svůj zrak na Něho, tak má cenu snášet utrpení z různých bolestí. Zůstat stát, protože „stojím pro Pravdu“ – to bude má útěcha.

Naše šástry, zjevená Písma, kladou důraz na to, abychom naslouchali pouze těm duchovním tématům, která jsou vyprávěna, sestavena nebo schválena vysoce uvědomělými oddanými. Moderní nebo starověké kompozice, pocházející z pera světsky smýšlejících lidí, nám i přesto, že se mohou zabývat myšlenkou na Boha, kýžený výsledek neposkytnou. Jejich slova jsou ovlivněna vlastním mentálním rozpoložením, a často tak dávají věcem naprosto novou nebo zcela chybnou podobu. Je prospěšné, doporučené a nutné naslouchat duchovním rozmluvám od osob, které si Boha uvědomily a jejichž život je živoucím příkladem jejich cenného učení.

Když lidé v noci sní, neví co se v tu dobu děje. Stejně tak všechny živé bytosti neví o věcech, které vnímá inteligence nasměrovaná k duši. Ale sthita prajna neboli samyami, který ovládá svoje smysly, nesní a je během této noci vzhůru. Jinak řečeno, on si přímo uvědomuje blaženost, z jeho inteligence zafixované na duši. Když jsou živé bytosti s inteligencí nasměrovanou k hmotným smyslovým objektům vzhůru, tak si přímo uvědomují štěstí, nářek a pomatenost ze smyslových objektů, na něž je jejich inteligence zafixovaná. Oni nesní. Nicméně pro muniho (světce, který vidí skutečnost), sthita prajnu, který v žádném případě neupíná svůj intelekt na tyto objekty, je to noc. On ale vidí. S nezájmem pohlíží na všechny smyslové objekty, které lidem zotročeným v koloběhu zrození a smrtí přinášejí radost a utrpení. To znamená, že pro svoje přežití přijímá nezbytné smyslové objekty, aniž by jimi byl ovlivněn.

Přednáška Šríly Bhakti Sádhaky Muni Mahárádže při příležitosti stého výročí příchodu našeho milovaného Gurudévy Nitya-líla pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa 108 šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gosvámí Mahárádže v Džagannáth Purí, 28. ledna 2013.

* Pokud se české titulky nezobrazí automaticky, aktivujete je stiskem prvního tlačítka na pravé straně ve spodní liště ovladačů.

Dotaz: Jak se vyrovnat se skutečností, že některé šástry označují Šivu za svrchovaného?

Šríla Šrídhar Mahárádža: Šiva je tím, kdo se na něco dotazuje, ale Višnu je tím, kdo má vše v Sobě. Šiva hledá.

Šástra (písmo) promlouvá k různým skupinám různě, v souladu s jejich schopností zachytit pravdu. V základní literatuře může být uvedeno, že Slunce svoji pozici nemění a planety se pohybují, ale vyšší astrologie může tvrdit, že Slunce se také pohybuje společně se všemi planetami kroužícími kolem něho. Dítěti se ale celá pravda říkat nemusí. Pravda je takto dána pouze do určité míry a po částech. Šástra přijala metodu udělovat věci po částech, aby se tak staly odpovídajícím způsobem přijatelnými pro různé skupiny. Když potom dosáhnou určitého standardu, šástra jim poví: „To není vše, můj hochu. Budeš muset pokročit.“ Tuto metodu si v šástře osvojili ti, kteří předávají zjevenou pravdu.

Do určité míry, částečně, je jim předávána pravda, protože nejsou schopni přijmout celou pravdu. Nedokáží pochopit celou pravdu najednou. Písmo ti radí: „Pokud se chceš spojit se ženou, ožeň se a jdi touto cestou. Pokud chceš jíst rybu a maso, obětuj to určitému božstvu a částečně se zařaď ve společnosti do takové skupiny, která ti pro tyto věci poskytne zázemí. Tvoje zásluhy připadnou tomu zvířeti, jehož tělo přijímáš, ale pokračuj ve styku s touto skupinou a jez maso.“ Takto je pokyn míněn.

Podobně: „Chceš-li pít víno, obětuj ho nejdříve tomu a tomu božstvu a potom to přijmi.“ To ovšem neznamená: „Nechceš to, ale já tě k tomu nutím.“ Spíš to znamená: „Protože si nedokážeš svoji existenci bez pomoci těchto věcí představit, nějakým způsobem tě zaopatřím, splníš-li určité podmínky. Později přijdu znovu a přivedu tě k dalšímu, vyššímu pokynu: Teď udělej toto!“

Šástra potom poví: „Po čtyřicet let ses pokoušel užívat si, nyní přistup k odříkavému životu: Všeho se vzdej. Pojď a odevzdej se výhradně hledání svého budoucího života vědeckým způsobem.“ Takto jsou dány progresivní kroky. Samotný lidský život je progresivní. Nejdříve je tu studentský život, potom život pracujícího hospodáře, následuje stáhnutí se a konečně sanjás, kdy se vzdáváš všeho a pokračuješ nezávisle. Takto je lidský život roztříděný.

V určité skupině Purán známé jako Šaiva Purány je uvedeno, že Šiva je svrchovaný. Purány se dělí na tři části. Celkem je jich osmnáct: šest je sattvických, vyšší úrovně (úrovně dobra), šest radžasických, střední úrovně (úrovně vášně) a šest tamasických, nižší úrovně (úrovně nevědomosti). Toto třídění je uvedeno v Puránách.

V Gaudíja-Kantháhaře se můžeš o této klasifikaci Purán dočíst. Některé Purány jsou určeny nižší, některé střední a některé vyšší třídě společnosti. Z tohoto důvodu jsou Purány rozděleny do tří skupin po šesti. Vedartha-puranat: Purány jsou podřízeny Védám, které obsahují vyšší odhalení. Purány se jmenují Purány, neboť činí celistvým význam Véd. Šástra oslovuje lidi na různých úrovních, v souladu s jejich pokročilostí a kapacitou.

Dotaz: Můžeme tedy říci, že Purány dávají nižší koncepci?

Šríla Šrídhar Mahárádža: Některé Purány dávají nižší nebo minimální koncepci: „Minimálně se od tebe požaduje toto.“

Manu Samhita říká: „Tady vám dávám list s druhy ryb. Jezte tyto druhy a ostatním druhům se vyhýbejte.“ To ovšem neznamená, že pokud budeš pokračovat bez ryby, tak to bude špatně. Ale poněvadž se nedokážeš těchto věcí zříci, dávám ti tento pokyn: „Tento druh ti způsobí určitou nemoc, tento ti přivodí nesnáze a tento tě přivede do ještě větších problémů, proto zvol to, co ti ublíží méně.“ Hlavní význam mého pokynu je ovšem ten, že tě za určitou dobu zavolám: „Vstaň! Protože je v tobě nezkrotný duch přijímat všechny tyto nižší věci, musím ti pokynout, abys dělal alespoň něco. (Pravrtti esa bhutanam)“

Upanišady uvádějí analogii, jak jezdit na koni. Kůň se žene určitým směrem a ačkoliv jezdec táhne za otěže, kůň se nevrací. Je mu tedy dovoleno po určitou dobu běžet, jak se mu chce, a potom jezdec znovu zatáhne za otěže. Takto se kůň po vynaložení určitého úsilí znovu vrátí do požadovaného kurzu a je možné se s ním otočit. Upanišady uvádějí, že naše ego se žene jako kůň. Tohle tělo je vůz a smysly jsou jako koně táhnoucí mne špatným směrem. Já se ovšem musím pokusit dostat koně pod kontrolu a změnit jejich kurz jiným směrem. Oni mě nemusí brát na vědomí, proto mi nezbývá nic jiného, než je nechat na chvíli uhánět. Znovu a znovu se ovšem musím snažit a eventuálně mohu vidět, že kůň následuje můj příkaz.

Nezkrotný sklon k vykořisťování je tu (pravrttir esa bhutanam). Co jiného ovšem můžeme udělat, nežli se toho všeho zříci, překročit lhostejnost a odříkání a odejít na druhou stranu (nivrttis tu mahaphala). A tohle je správné uspořádání:

Vše musí být ve spojení s Centrem, jinak budeš zodpovědný za vykořisťování, a tak vystaven reakci. Pokud ale dokážeš vše spojit - dle pokynů Písem, dle regulí, jak jednat s Centrem - potom jsi osvobozen od své lokální zodpovědnosti. Musíš pracovat s centrální intenzitou a Centrum vše uspořádá.

Drazí oddaní,
rádi bychom Vás pozvali na oslavu stého výročí příchodu našeho milovaného Gurudévy, Nitja-lílá pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži, která proběhne v pátek 1. února 2013 v Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu ve Vídni.

Ranní program: 4:30 Mangala árati, Tulasí parikrama; 5:00 Bhadžan, džapa; 7:45 Šringara árati, bhadžan, lekce

Hlavní program: 11:30 Bhoga árati; 12:00 Gurupudža, po ní dostane každý možnost oslavovat Šrílu Gurudévu vlastními slovy; cca 13:30 Prasádam

Večerní program: 19:00 Sandhja árati; 19:20 Tulasí parikrama; 19:30 Bhadžan, lekce; 20:30 Šajan árati, prasádam

1. Šríla Gurudéva, 2. Šríla Bhakti Dživan Džanárdan Mahárádža, 3. Šríla Krišna Dás Babádží, 4. Šríla Bhakti Promód Purí Mahárádža, 5. Šríla Bhakti Vilás Tírtha Mahárádža, 6. Šríla Bhakti Hridoy Bon Mahárádža, 7. Šríla Bhakti Gaurava Vaikhanas Maháráža, 8. Šríla Bhakti Dajita Mádhava Mahárádža

„Áčárja není někdo, kdo pouze uděluje posvátnou šňůru. On trénuje svoje žáky v oběti a učí je důvěrnému významu Véd. Takový duchovní mistr je podle svatých autorit áčárjou.“ (Manu Samhitá 2.140)

Guru není obyčejnou bytostí. Sad Guru je někdo, kdo stojí oběma nohama v duchovním světě. Není někým, kdo udílí nějaké vnější rady nebo posvátnou šňůru. To není jeho jediná povinnost nebo činnost. „On cvičí svoje žáky v oběti a učí je důvěrnému významu Véd.“ To je jeho skutečná činnost. Co znamená, že „trénuje či vede svoje žáky k oběti“?

Znamená to, že my si tento svět neužíváme a také ho pro naše potěšení nevykořisťujeme. My věci z tohoto světa obětujeme; obětujeme našeho požitkářského ducha. Guru nás učí, jak dát Krišnovi všechny ty „pěkné“ věci, které si chceme užívat. On ze sebe nedělá Krišnu, ale spíše nás ke Krišnovi směruje. Pouze nás učí, jak se stát Krišnovými služebníky. „A učí je důvěrnému významu Véd.“ - co je tím důvěrným významem Véd? Základní pochopení je dáno v Bhagavad-gítě a samotný Krišna říká: „Toto učení Bhagavad-gíty je největším tajemstvím ze všech tajemství. Není větší tajemství než to, které je obsaženo ve slovech, která pronáším zde v Bhagavad-gítě.“ Můžeme říci: „Ale vždyť my všichni už jsme Bhagavad-gítu četli.“ Hodně z nás už ji četlo mnohokrát. Jaké je tedy to tajemství, co je to? To tajemství nemůžeš získat nebo pochopit pouhým čtením. To důvěrné tajemství, které se skrývá v učení Véd, neboli učení duchovního života, může být vyjeveno pouze bona fide duchovním mistrem. Divya jñāna hŗde prakāśito, on v našem srdci vyjevuje božské poznání o Nejvyšším, o světech, které se nacházejí mimo naše chápání. Nelze to pochopit tím, že si o tom přečteme - jak samotný Krišna říká, „Já nemůžu být poznán někým, kdo to nepochopil.“ Duchovní mistr je tedy někdo, kdo nám v našem srdci může vyjevit božské poznání a kdo nás může vysvobodit z koloběhu opakovaných zrození a smrtí. Ať už v tomto nebo v kterémkoliv jiném životě. My však nemusíme opouštět naše tělo, abychom si to uvědomili, abychom vstoupili do světa, kde nebudeme prožívat zrození, smrt, stáří a nemoci.

To je duchovní mistr, to je božský mistr, „takový duchovní mistr je podle svatých autorit áčárjou“. My jsme tak šťastní; a dle mého pochopení jsme obdrželi toho nejmilostivějšího a nejpokročilejšího mistra. On má tu sílu vyjevit ti Krišnu. A není tomu tak, že odchází, když opouští tělo, ani tomu tak není, že přichází, když přijímá zrození v tomto světě. Guru je věčným principem. On je vždy dosažitelný pro ty, kteří ho chtějí. Guru bude žít věčně v srdcích těch upřímných žáků, kteří se ho neustále snaží uspokojit. Proto se snažím svoje modlitby změnit. Nesnažím se prosit, „dej mi či osvoboď mě od tohoto, pomoz mi, pomoz mi, udělej to.“ Já už jsem přece vše dostal. Ale zrealizoval jsem, že teď je mou povinností nalézt způsob jak splatit dluhy, které jsem nadělal. „Jak vás mistře mohu nyní potěšit? Co mám teď dělat?“ Tak by se měl člověk také modlit. Neměli bychom se modlit jen v našem osobním zájmu, správně bychom se měli modlit o to, jak mu řádně sloužit. Jak uspokojit Gurudévu a jak uspokojit Krišnu. Neboť uspokojíme-li Gurua, bude spokojený Krišna. Takové je pochopení šástry (Písma).

„Áčárjou je ten, kdo zcela porozuměl závěrům zjevených Písem a v jehož chování se zrcadlí hluboké uvědomění. Je živoucím příkladem, neboť významu Písem učí jak slovy, tak skutky.“ (Váju Purána)

Toto jsou opět vlastnosti áčárji a my je všechny nalézáme plně projevené v našem Gurudévovi. Toto místo (Šrí Šrí Rádhá-Góvinda Gaudíja Math) funguje díky milosti našeho Gurudévy a ani na okamžik bychom neměli pochybovat o tom, že je tady Gurudévova ruka vždy přítomna, aby nás ochránila. Jste-li s Gurudévou spojeni, potom jste vždy pod jeho ochranou, tím si můžete být jisti. Někdy se to zdá být velice těžké, ale Gurudéva je zde neustále. Nakolik sedí Krišna ve tvém srdci, natolik je tam také přítomen Guru. Protože on je Mu velmi blízko, on je vždy s Krišnou. Měli bychom se snažit stát se odevzdanými našemu Gurudévovi a uvědomit si, „koro more ātma-sātha, vezměte si milostivě moji duši a učiňte mě stejným, jako jste vy.“ Tím, že budeme následovat jeho pokyny, že s ním zůstaneme spojeni, staneme se stejnými jako on. Když vložíte železo do ohně, tak vyvine stejné vlastnosti jako oheň.

Nektar Krišnových slov a zábav nám dává život. Naplňuje nás nadějí, že můžeme žít vyšším životem, že jsme nebyli stvořeni pouze k utrpení v tomto dočasném světě, ale k životu, který se může povznést a transcendovat tento bolestivý život smrtelnosti. Tento druh vitálního života vlastníme v naší vnitřní podobě.

Odevzdání a modlitba jsou primárními nezbytnostmi pro každého duchovního studenta. Šaranágati znamená odevzdání. Naše modlitba bude natolik opravdová, nakolik jsme se Mu odevzdali. Jestliže se ucítím být naprosto bezmocný, pouze tehdy bude moje modlitba hodnotná a odpovídající pomoc se dostaví.

Ať už jsme kdekoliv, v jakémkoliv postavení, s jakoukoliv vírou a v jakémkoliv stavu, musíme se odtud odevzdat. Pokud se odevzdáme, On přijde, osloví nás a ujme se nás. Neustále na to vzpomínej.

Každý myslí na život. Dokonce i staří lidé takto přemýšlí. Je přirozené myslet si, že nikdy neumřeme. Je to tím, že jsme věční. Byli jsme před tímto tělem a po zániku tohoto těla budeme v jiném těle. Tak to bude pokračovat, dokud si neuvědomíme: „Zde pro mě není místo. Žiji v chybné koncepci života. Musím se dostat ven z tohoto světského světa.“ Dokud do své hlavy nedostaneme tuto ideu, budeme se znovu a znovu rodit a umírat.

Vše, co jsme se od dětství naučili, je světským vzděláním. Takové vzdělání nás pouze učí jak žít v tomto světě. Když se však v našem srdci zakoření duchovní poznání, tak si snadno uvědomíme, jak bezvýznamné výše uvedené vzdělání je.

„Jsem Pánovým služebníkem, a ne objektem něčí služby. Sloužit Pánovi je mojí jedinou povinností. Nebudu dělat nic jiného než sloužit Pánovi.“ Když tato zbožná mentalita zajme moje srdce, odstraní všechny mé hříšné myšlenky a cokoliv, co jsem se naučil od mého světského otce, matky, příbuzných a učitelů. V okamžiku, kdy zapomenu, že Krišna je tím jediným, kdo si užívá, spadnu do oceánu hmotného bytí.

Podmíněný život těch, které přitahuje služba Pánovi, je vyčerpán, a podmíněný život těch, které služba Pánovi odpuzuje, je povýšen. Ti, kteří jsou připoutaní k tomuto světu, Pánovi neradi slouží, neradi o Něm poslouchají a nemají na Pána žádný čas. Dokonce i když se přetvařují, že o Pánovi poslouchají, jestliže učení nevyhovuje jejich chuti, okamžitě jej zavrhnou. Nepřikládají poslouchání hari-kathá žádnou důležitost. Raději se soustředí na potřeby dneška.

Pokud chceme znát Boha, musíme přistoupit k Jeho oddaným. Žádný jiný způsob jak poznat Boha není.

Obrázkový kalendář v němčině

Textový kalendář v češtině

Pokrok znamená zamítnutí a přijetí. Náš duchovní život musí být vždy dynamickou věcí, jinak budeme mrtví. Pokrok znamená přijetí a zamítnutí. Vědci to rovněž potvrzují v jejich teoriích přirozeného výběru, „přežití nejsilnějšího“. Příroda jedny vybírá a jiné zamítá. Život je dynamický; žijeme v dynamickém světě. Přijetí a zamítání najdeme všude. To je pokrok. A náš život musí být progresivní, ne statický.

Otázka: Proč nezapojují Gaudíja Vaišnavové do své služby Krišnovi takové praxe, jakými jsou jóga-ásany (jógové pozice), pránájama (dýchací cviky), atd.?

Šríla Šrídhar Mahárádža: Gaudíja Vaišnavové se zříkají jakýchkoliv vyumělkovaných věcí. Bůh je v srdci a to je ta důležitá věc. Musíme se obrátit na srdce a uzavřít s ním transakci. Nikoliv, že se budeme ovládnutím přírodních sil snažit nabýt určitých mystických schopností a uplatnit je potom na Boha. O jakou formu uctívání se jedná? Pro toho, kdo má srdce, je transakce srdce nejpřirozenější. A to je služba. Uspokojení náleží Pánovi, jaký má tedy význam získat odněkud sílu a s její pomocí se Mu přiblížit? Co je výsledkem jógy? Dává určitou sílu. Jaký efekt ovšem může tato síla vyvolat u Něho? Žádný.

Být si vědomý Boha znamená být si vědomý všeho. On je vším. Neexistuje nic mimo Něj. Pokud se spojíme s Celkem, získáme stejné vědomí, plné pochopení. Pán vytváří všechny situace. Dává nám vše, co potřebujeme, a vše si bere zpět. Vytváří, udržuje a ničí. Všechno se děje z Jeho sladké vůle. Měli bychom se naučit být si vědomi té Osoby, která si je vědoma všeho.

Obrázkový kalendář v němčině

Textový kalendář v češtině

Rád bych se zmínil o jedné příhodě z doby ještě před tím, než jsem se odevzdal lotosovým chodidlům mého Guru Mahárádži, v době kdy jsem začal navštěvovat Gaudíja Math. U příležitosti oslav Šrí Gaura Púrnimy byl v Šrí Májápuru slavnostně otevřen chrám a instalována božstva a také se konala Šrí Navadvípa Dháma parikramá (obcházení svatého příbytku). Ráno na konci festivalu seděl Šríla Prabhupáda ve svém plátěném křesle, obklopen mnoha lidmi. Někteří mu vzdávali svoje dandaváty a loučíce se odjížděli domů. Tehdy začal Prabhupáda mluvit. „Prosím nepodvádějte mě!“ Moje uši byli vždy ve střehu a tak jsem zbystřil sluch. „Cože, jaké podvádění? Festival přece skončil a všichni odjíždějí domů, jak bychom ho mohli podvádět?“

„Přišli jste ke mně s ujištěním, že budete vykonávat službu Krišnovi a s touto myšlenkou jsem vás také přijal za svoje přátele. Přišli jste se zúčastnit tohoto festivalu jenom jako módní přehlídky a teď odcházíte zpátky do svých rodinných životů. Cítím, že mě podvádíte.“

Prabhupáda pokračoval: „Když řeknete: ,mám nějakou důležitou práci, jenom dokončím tuhle malou práci a přijdu zpět.‘ Ne, ne! Není nic co by vás mohlo zdržovat u vašich rodinných povinností. Dokonce i když řeknete‚ můj dům hoří, dovolte mi jej prosím uhasit a pak se vrátím zpět.‘ Ne! To také není třeba. To, co shoří, ti stejně nepatří. Tvoje potřeba je, aby ses vymanil z připoutanosti k tomu, co oheň spálí. Tvůj vnitřní zájem tkví ve spojení s Krišnou. Vnitřní zájem tvé duše může zcela uspokojit pouze Krišna a nikdo jiný. Tam můžeš svou bytost plně zaměstnat a toto své současné zaměstnání bys měl co nejdříve opustit.“

Mluvil velice naléhavě a to zasáhlo moje srdce. „Ó takový stupeň důležitosti služby Krišnovi, celý svět může být spálen na prach bez toho, aniž by nám to nějak uškodilo.“ Všechny naše žádosti může naplnit pouze Krišna. Takové extrémní vyjádření faktu duchovní potřeby. Takový je náš vztah s Krišnou. Nikde jsem nic takového neslyšel, ale teď jsem to s tak intenzívní naléhavostí pro službu Krišnovi slyšel tady. Tehdy jsem se rozhodl. „Tady zůstanu na celý svůj život.“

Vše, po čem v nitru toužíš, může být naplněno u lotosových chodidel Krišny. A prostředí, jež ti připadá tak důležité, je tvým nepřítelem. Ono tě drží daleko od vědomí Krišny. Tvoje místo, tvůj opravdový domov je však tady. Řekl to takovým způsobem, že jsem tam odevzdal celý svůj život službě Krišnovi. Takový stupeň intensity jsem nikdy neviděl, ani jsem si nikdy nepomyslel, že je něco takového možné - že i v tomto světě můžeme sloužit Krišnovi, aniž bychom promarnili jedinou vteřinu. Celý svět může shořet na prach a já tím nic neztratím. Naopak, když se vymaním z této pasti, z této smyčky připoutaností a vztahů, budu zachráněn. Vše, po čem prahnu, může být do nejmenšího detailu uspokojeno ve službě Krišnovi – moje vnitřní žízeň. Nikdy jindy a nikde jinde to nelze nalézt. Zde jsem sklonil svoji hlavu. Všechno!

Každý inteligentní žák by si měl myslet, že blaho celého vesmíru závisí na jeho charakteru a striktním přístupu k duchovnímu životu. Měl by převzít osobní zodpovědnost za blaho celého světa. Proto by měl dříve, než začne s kritikou činností ostatních, vlastním příkladem dokázat, že je jeho vlastní oddaná praxe udržována bez poskvrny. Je-li tomu tak, získá z toho prospěch nejen on, ale skutečně každý na celém světě.

Žák uvažuje následovně: „Přijal jsem útočiště u Gurua a přijmul od něj zasvěcení. Vydal jsem se na cestu vedoucí k čisté oddanosti. Nebudu-li se chovat příkladně, tak nejen že lidé nepřestanou kritizovat mě, ale budou hledat chyby také u mého duchovního učitele, u mého uctívaného božstva, na cestě oddanosti, u celé vaišnavské sampradáji, u předchozích áčárjů a u náboženství samotného. Budou hanobit písma, velké autority, které je napsaly a každého, kdo následuje jejich pokyny. Nakonec budou kritizovat samotnou víru v Boha a všechny doktríny, vedoucí k vyššímu, transcendentálnímu cíli života. Zavrhnou dokonce i mého otce a matku i s jejich rodinami. Následně se stanu v očích všech těchto lidí hanebným, bez možnosti říci cokoliv na svoji ochranu.

Narodí-li se v jakékoliv rodině skutečný oddaný, je jeho přítomností očištěna celá rodina, bez ohledu na její společenské postavení. Život jeho matky se tak stane úspěšným. Slavným se stane také jeho domov a země, v níž se narodil. Jeho předci se na nebesích dávají do radostného tance, neboť se mezi jejich potomky narodil oddaný a také z vyhlídky na obdržení obětin maháprasádam (zbytků Pánova jídla) a Pánovy čaranámrity (vody která omyla Pánova lotosová chodidla), jež jim přinesou štěstí.

Mohu si tedy snad dovolit poklesnout a stát se tak hanbou a neštěstím celé mojí rodiny? Stejně tak, jako je na bílém plátně zřetelně vidět kapka inkoustu, je u duchovně žijící osoby nápadné její nesprávné chování a svádí ke všeobecné kritice.“

Přesto by se nikdo neměl rozhodnout pro duchovní život z pouhého strachu být kritizován. Oddanost Pánovi je přirozenou činností duše. Vydá-li se někdo na cestu takovéto oddanosti v souladu s pokyny písem, je zaručeno blaho nejen jeho, ale také všech na celém světě.

Tvář čtvrté dimenze

Dokud Pán nepřipustí naši modlitbu, je nemožné, abychom za pomoci našich rozdílných smyslových zkušeností jakkoliv pokročili. Měli bychom se modlit o to, abychom se setkali s Guruem, který má schopnost nám transcendentální zvuk doručit. Potom budeme osvobozeni od dočasných (světských) porozumění. My potřebujeme věčné a neotřesitelné porozumění. Pokud takovou touhu nemáme, budeme jednoduše čekat na další život a budou nás svádět vnější věci tohoto světa.

Vyšší věci můžeme nalézt pouze spojením skrze službu. Chceme-li získat společnost věcí vyššího typu, musíme se obětovat pro jejich službu. Tuto rozsáhlou myšlenku si musíme neustále uchovávat v mysli. Nemohu s tím nakládat jako se svým služebníkem. Chci-li opravdu získat Jeho společnost, obětuji se Mu jako služebník. Pouze skrze službu s Ním mohu být ve spojení. Budu pracovat pro Jeho zájem. Jeho zájem bude cennější než můj.

Čaitanja Čaritámrita tvrdí, že jedinou átma-dharmou je sloužit. Na začátku se to nazývá bhakti, uprostřed je to bháva-bhakti a na konci préma-bhakti. Mezi préma-bhakti a bhakti není rozdíl, ale existují tu stupně. Protože na začátku je to jako s mangem, které je v počátku svého růstu malé a kyselé. Postupně dozrává a jakmile plně dozraje, zakusíš sladkost tohoto manga, pohlédneš na jeho barvu a ucítíš jeho sladkou vůni. Bhakti je vlastně taky taková. Bhakti, oddanost, je přirozenou funkcí čisté duše.

Sádhana znamená snažit se stát pány mysli - přinejmenším. Co je vlastně funkcí mysli? Přijmout to, co je dobré pro můj smyslový požitek a odmítnout to, co pro tento účel vhodné není. Abychom tedy dostali toto – prakticky řečeno - zvíře pod kontrolu, musíme ji zaměřit, neboli koncentrovat na pozitivní cíl. Musíme se snažit mysl ovládnout. Nechceme být jejími služebníky, ale jejími pány. Mysli tedy říkáme: „Vstávej! Je ráno, zpívej svá kola na růženci, a zítra to samé. Každý den a žádné výmluvy!“

Indra jehož obět byla přerušena, se rozhněval a poslal na Gokulu liják s krupobitím doprovázené blesky a silnými vichry, které způsobily pasáčkům, zvířatům a ženám veliké utrpení. Krišna, jenž je vždy přirozeně milosrdný uviděl v jaké situaci se ti, kteří nemají žádného jiného ochránce než Jeho, nacházejí. Široce se usmál a jednou rukou zvedl kopec Govardhan, jako když malé dítě utrhne pro zábavu houbu. Tím, že kopec podržel, ochránil pasáčky. Nechť je Góvinda, Pán krav a ničitel Indrovy pýchy s námi spokojen.      (Šrímad Bhágavatam 10.26.25)

Poslové transcendentálního poznání

Neměli bychom mít vzdorovitou náladu. Pokud něčemu odporujeme, nedostane se nám uspokojení. Když usilujeme o Absolutní Poznání, měli bychom se v našich krizích modlit k Bohu – Absolutnímu Poznání – o to, aby naše špatné poznání (vědomosti) odstranil. Když je naše modlitba přijata, získáme vstup do kongregace sádhuů – Jeho agentů – a budeme uschopněni zachytit věci, o nichž nemáme ani ponětí.

Džíva Gósvámí Prabhu řekl, že goptŗtve-vāraņa (modlit se o Pánovu ochranu) je nejdůležitější částí celého šaranágati. V tom spočívá jádro věci, substance – modlit se k Němu o Jeho útočiště. „Jsi můj ochránce.“ To je nejdůležitější část celého šaranágati a všechno ostatní tomu napomáhá. Uchovat si víru v to, že On nás ochrání – a Jemu nezbývá, než to učinit.

Navenek se zdá, že není žádný rozdíl mezi karmou a bhakti. Pozoruješ-li činnosti karmího a bhakty, nenalezneš v nich navenek žádný rozdíl. Rozdíl je ovšem v tom, že jeden z nich má falešné ego a druhý ne.

Předtím, než budeme moci vstoupit do vyšší, duchovní sféry, musíme projít jemnohmotnými sférami tohoto světa. Tomuto bodu naši áčárjové přikládají výjimečnou důležitost. Nyní se nacházíme na té nejhrubší úrovni hmoty. A dostaneme-li se na mentální úroveň, můžeme si myslet, že jsme velmi pokročilí - známe mysl, dokážeme ji kontrolovat. Ale i to je ještě velmi hrubé. Než tedy dosáhneme Viradži, musíme projít různými stupni jemnohmotných planetárních systémů; projít jemnějšími úrovněmi chápání.

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža se narodil roku 1895 v západobengálské Hapaniji. Svoje mladistvé zábavy věnoval studiu, přičemž přirozeně vynikal v jakémkoliv ze zvolených učebních témat. Od dětství ho přitahovala kultura víry v Boha a studoval Védy, Upanišady a jiná písma. V souladu s rodinnou tradicí obdržel ve věku čtrnácti let posvátnou šňůru a jeho spříznění s božskou sférou narůstalo. V raném věku byl obzvláště přitahován Pánem Rámačandrou, ovšem později, jakmile se seznámil s doktrínou Šrí Čaitanji Maháprabhua, začal číst Bhagavad-gítu a vyvinul pouto k Pánu Krišnovi.

Po ukončení primárního a sekundárního studia vstoupil Šríla Šrídhar Mahárádža na Krišnanáthovu univerzitu v bengálském Berhampuru, kde po čtyřech letech graduoval ve studiu filozofie. Po určitý čas hledal Šríla Šrídhar Mahárádža sádhua, od kterého by mohl přijmout zasvěcení, ale nenalezl nikoho, kdo by se mu zamlouval. Milostí Všemocného se potom Šríla Šrídhar Mahárádža setkal se svým věčným vůdcem a rádcem, Šrílou Bhaktisiddhántou Sarasvatím Thákurou, a roku 1927 se stal jeho zasvěceným žákem.

Roku 1930 udělil Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí Šrílovi Šrídhar Mahárádžovi sanjás a daroval mu jméno Bhakti Rakšak, což znamená „Strážce oddanosti“. Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákura rozpoznal ve Šrídhar Mahárádžovi schopnost dokonale ochránit gaudíja-vaišnavskou linii před falešnými reprezentacemi a miskoncepcí. Potom, co si Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákura přečetl Šríla Šrídhar Mahárádžovu sanskritskou kompozici opěvující Bhaktivinódu Thákuru, poznamenal: „Těší mě, že po tom, co odejdu, tu zůstane alespoň jeden člověk, který je schopen reprezentovat mé závěry (bhakti-siddhánta).“

Šríla Šrídhar Mahárádža je ctěn pro svoje rozsáhlé pochopení a uvědomění šástry (písma), proto mu také jeho Guru udělil titul šástra-nipuna, což označuje toho, kdo je velmi inteligentním odborníkem v chápání významu šástry. Nejen Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí oceňoval Šrílu Šrídhara Mahárádžu pro jeho pokročilost v Krišna-vědomí, ale také mnoho z jeho blízkých duchovních bratrů ctilo jeho zralost. Spousta z nich, jako např. Šríla A.Č. Bhaktivédanta Svamí Mahárádža, Šríla Bhakti Prajňána Kéšava Mahárádža, Šríla Bhakti Saranga Gósvámí Mahárádža, Šríla Bhakti Dajita Mádhava Mahárádža, Šríla Bhakti Pramóda Purí Gósvámí Mahárádža a jiní, ho považovali za svého šikšá-gurua.

V jednom ze svých dopisů Šríla Bhaktivédanta Svamí Mahárádža uvádí: „K pokynům Šríly Šrídhara Mahárádži skláním svoji hlavu. Je mým věčným dobrodincem. Po odchodu Prabhupády (Bhaktisiddhánty Sarasvatího Thákury) je na místě, abych přijal jeho vedení. Řekl mi, abych zůstal navždy v této zemi.“

Krátce potom, co roku 1936 odešel Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí, založil Šríla Šrídhar Mahárádža vlastní chrám, Šrí Čaitanja Sarasvat Math, na březích posvátné Gangy v Navadvíp Dhámu, svaté zemi Šrí Čaitanji Maháprabhua. Hluboce chápajíc učení Šrí Čaitanji, začal Šríla Šrídhar Mahárádža komponovat vlastní texty.

Starší členové gaudíja-vaišnavské komunity hluboce oceňovali veškerá literární díla Šríly Šrídhara Mahárádži. Dobře známý, nebo dokonce věhlasný žák Šríly Sarasvatího Thákury, Šríla Akinčana Dás Bábádží Mahárádža, tvrdil: „Dílo Šrípad Šrídhara Mahárádži shledávám neodlišné od díla Naróttamy Dáse Thákury.“

Mnoho osvícených duší veřejně přiznalo velkolepost Gájatrí-nigúdhárty, když ji označili za nejvyšší poklad Gaudíja Vaišnavů. Šríla Bhakti Pramóda Purí Gósvámí napsal: „Šríla Šrídhar Mahárádžovo vysvětlení Brahma-gájatrí, matky všech Véd, odhalující její soustředěnost na meditaci o Šrímatí Rádhárání, mu bylo odhaleno v jeho nejhlubší meditaci. Je to důsledek Paramaradhya Šrí Šríly Prabhupádovy božské milosti vůči němu.“

Krišna je déva, Svrchovaná Osobnost Božství, který projevuje své milostné zábavy ve věčné Gólóce Vrindávaně, obklopen Svými oddanými naplněnými úžasnou láskou k Bohu. Ctihodný přívlastek déva byl udělen Šrídhar Mahárádžovu jménu, jakožto Šrídhar Déva Gósvámí, pro jeho schopnost odhalit vnitřní význam Pánových božských zábav lásky upřímně usilujícím oddaným. Způsob, jakým Šríla Šrídhar Mahárádža hovořil o zábavách Svrchovaného Pána, byl naprosto úžasný. Jeho hlas a jeho každý pohyb byly naplněny božskou láskou k Pánovi. On byl, jak to označil jeden z jeho žáků, „krása, sladkost a šarm v pohybu“.

Poslední dny svých projevených zábav zůstával Šríla Šrídhar Mahárádža neustále hluboce ponořen v náladě oddaného odloučení a prahnutí po božské službě Šrí Šrí Rádě a Góvindovi. V červenci roku 1988, za temné měsíční noci, ukončil Šríla Šrídhar Mahárádža svoje projevené zábavy v této světské sféře a vstoupil do věčných zábav Svrchovaného Pána.

Jak správně naložit s požehnáním, kterého se nám dostalo?

Neprahněte po smyslovém uspokojení. Nesnažte se páchat hříšné činnosti. Spíše použijte své síly ve službě Pánu Harimu a zachovávejte si přitom odstup od všeho, co se týká světské morality. Tímto úplným odevzdáním dosáhnete dokonalosti. Měli bychom zanechat hříšných činností, tak jako to učinili Džagáj a Madháj po přijmutí útočiště u Šrímana Maháprabhua.

Vnímat utrpení ostatních jsou schopni pouze ti, kteří pochopili, že je hari-bhadžan tím nejvyšším cílem. Ti, kteří uctívají Hariho, dosahují věčného života; kdo Ho uctívá, nikdy nezemře. Oddaní se na rozdíl od materialistů konstantně nezaplétají s nepřáteli, jako jsou chtíč, zloba a nenasytnost. Ti, kteří mají přirozený sklon k uctívání Pána Hariho, nepotřebují násilím ovládat svoje smysly. Zapojí-li se do Pánovy služby, budou Jeho milostí jedovaté zuby jejich smyslů jednoduše vytrženy i s kořeny.

Dokonce i ty nejzkušenější podmíněné duše se zajímají o smyslový požitek, přestože i ony jsou ve své snaze o dosažení štěstí nuceny zakoušet utrpení. Oddaných se však kyvadlo štěstí a neštěstí tohoto světa netýká. Tento svět je pro ně spíše místem naprosté spokojenosti, neboť sami po ničem netouží. Netouží dokonce ani po pozici Indry, což teprve říci o Brahmovi, pánovi všech polobohů. Materialista by se nikdy nerozhodl stát se v tomto světě pouhým hmyzem, zatímco oddaný by se nezdráhal přijmout i takové zrození, pokud mu bude umožněno zaměstnat se v hari-bhadžanu. Díky tomuto postoji oddaných Pána Čaitanji se dokonce i polobozi cítí být požehnáni jejich milostí.

Je důležité dosáhnout seberealizace v tomto životě. V opačném případě budeme v okamžiku smrti pohlceni hmotou a přinuceni se znovu narodit v hmotném světě. Nestýkáme-li se během života s Pánovými oddanými, skončíme svůj život tvořením různých úzkoprsých skupin a sekt.

Mac-citta: jejich pozornost se upíná ke Mně, mad-gata-prana, jejich energie je rovněž použita pro Moji věc, bodhayantah parasparam: navzájem jeden druhému pomáhají. To nám připomíná „Napoleonovo křeslo“ - Napoleon zařídil, aby každý muž seděl na klíně toho druhého v kruhové formaci, čímž se navzájem chránili před chladem, který by se jim jinak stal osudným. Všichni tak byli schopni strávit celou noc v nesnesitelném chladu. Jinak by jeho armáda zanikla.

Vzájemnou pomocí, tím, že jeden oddaný klade otázky a druhý na ně odpovídá, jsou oba zaměstnáni službou. Dotazující vyvíjí určitou energii, stejně jako ten, který odpovídá. Bodhayantah parasparam: ti, kteří si jsou rovni, se navzájem dělí o svoje myšlenky týkající se Krišny(kathayantas ca mam nityam), a tak vzniká jejich blaho. Společnými rozmluvami a diskusemi je vytvářen určitý nektar, který vyživuje oddané. „Jeden se ptá na věci týkající se Mě, druhý mu odpovídá, a tato diskuse vytváří proud nektaru, který obě skupiny vyživuje.“ Tusyanti ca ramanti ca: „Nastává uspokojení povstávající ze společného pochopení, které se vyvíjí až k ramanti ca, až k úrovni absolutního oplácení, 'naprosté transakce'. Dosahuje to až tohoto standardu (ramanti ca), a já jim pak odkrývám další pokračování, iluminaci nového světla (dadami buddhi yogam tam), a oni nabírají nový kurz a jsou povýšeni do „sebevražedné čety“, skupiny způsobilé ke každému druhu služby.

Způsobilý k jakémukoliv druhu oběti nebo služby

Tento druh „vojáka“ je způsobilý pro boj na zemi, ve vodě, ve vzduchu a v jakýchkoliv jiných podmínkách a je připraven na jakýkoliv druh boje, jakýkoliv druh služby. „Přivádím je k této skupině.“ Yena mam upayanti te. Bezpodmínečná služba: jsou připraveni k jakékoliv službě, která se od nich požaduje. Jsou připraveni obětovat vlastní život pro jakýkoliv druh služby, a tato zvláštní skupina se nachází ve Vrindávaně. Šrípádovi A.Č. Bhaktivédánta Svámí Mahárádžovi jsem řekl, že v Bhagavad-gítě po ramanti (10.9) přichází buddhi-yoga a potom upayanti (10.10). Dle mého mínění to znamená, že ramanti, neboli božská služba, se v madhurya rase vyvíjí přes buddhi-yogu, neboli yoga-mayu, až k upayanti, nejvyšší úrovni služby ve Vrindávaně. Šrípád Svámí Mahárádža odpověděl: „Co více než tohle by to mohlo znamenat!“

Z tohoto důvodu upayanti znamená káma-rúpa. Šríla Rúpa Gósvámí se zmiňuje v Bhakti-rasamrita-sindhu o sambandha-rúpa a káma-rúpa, dvou druzích rágátmiká-bhakti, oddanosti vlastní věčným společníkům Pána, vedeným obyvateli Vradži. V sambandha-rúpa Pánovi společníci spolupracují v souladu se svým stanoveným relativním postavením v dasya, sakhya, vatsalya nebo madhurya, zatímco v káma-rúpa přicházejí vykonat, cokoli se od nich požaduje. Jsou připraveni sloužit jakékoliv touze Absolutního.

Jsou jako ta skupina vojáků, která byla vycvičena k jakékoliv službě ve válce, aniž by byla omezena pouze na boj v určité divizi, jako armáda, námořnictvo, nebo letecká síla. Jsou připraveni na všechny druhy služby, kdekoliv. Taková je káma-rúpa skupina. To znamená upayanti te. Jsou obdařeni instrukcemi (dadami buddhi yogam tam), díky nimž dosahují této způsobilosti ve službě Absolutnímu. Krišna je schopen spolupracovat se Svými služebníky v jakémkoliv postavení. V Mathuře dal dokonce i Sairindhrí, Kubdže, možnost, aby Mu poskytla nejvyšší službu. Krišna je připraven na cokoliv, a zrovna tak i druhá strana, Jeho služebníci, musí být připravena stejným způsobem. Tato vysoká koncepce káma-rúpa je velmi, velmi záhadná. Pro běžné smrtelníky je velmi obtížné to pochopit.

„Ty oddané, kteří jsou Mi neustále odevzdaní a kteří Mi z lásky slouží, obdařím vnitřní božskou inspirací (buddhi-yoga), pomocí níž ke Mně mohou dospět a poskytovat Mi různé důvěrné (upayanti) služby.“

Ó králi! I když je Kali-juga oceánem chyb, má tato doba jednu dobrou vlastnost. Prostým zpíváním Krišnova Jména se člověk může vysvobodit z hmotného otroctví a dosáhnout Nejvyššího Pána.

V tomto věku Kali není jiný způsob, není jiný způsob, není jiný způsob seberealizace než zpívání svatého jména, zpívání svatého jména, zpívání svatého jména Pána Hariho

V tomto věku Kali Pán Krišna inkarnuje v podobě svého svatého jména mahá-mantry. Pouhým zpíváním svatého jména se člověk přímo sdružuje s Pánem. Každý, kdo to dělá, je zcela jistě osvobozen. V tomto verši se pro zdůraznění třikrát opakuje slovo „eva“ (zajisté) a třikrát se také opakují slova „harer náma“ (svaté jméno Pána), jen proto, aby to i obyčejní lidé pochopili. Použití slova „kevala“ (pouze) zakazuje veškeré ostatní procesy, jako je rozvoj poznání, provádění mystické jógy nebo odříkání a plodonosné jednání.

V neděli 7. října bude v našem mathu přednášet Šríla Bhakti Vičar Višnu Mahárádža (žák Šríly Bhakti Vallabhy Tírthy Mahárádži) se svým společníkem Šríkantou Prabhuem (žák Šríly Bhakti Dajity Mádhavy Mahárádži), který je exceletním zpěvákem Gaudíja kírtanů. Všichni jste srdečně zváni.

Dainya - pokora (píseň pátá)

Ó Pane, prosím Tě, vyslechni si příběh mého utrpení. Pil jsem jed hmotného požitku a přitom si myslel, že je to nektar. Nyní jsou moje dny sečteny.

Obraťte pohled do svého nitra

Musíme opustit vnější vizi, vizi hmotného požitku a hmotných forem a zkoumat své nitro. Dokud nezačneme nzkoumat vlastní nitro, budeme nadále záviset na vnější vizi. Vnější vize je iluzorní.

z knihy Šrí Guru a jeho milost, dokončení 3.kapitoly

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Nejdříve je ve vědomí Krišny nutné pochopit stupeň čistoty. Následovníci formy jsou obyčejní imitátoři. Chtějí Maháprabhua pouze vykořisťovat a ne Mu sloužit. Jsou to naši největší nepřátelé. Jsou to zrádci; přijali roucho Maháprabhuovy sampradáji a prohlašují jakési lži. To je podvod; rozsáhle a velice lacině prodávají falešné věci. Nemají žádnou vnitřní potřebu dosáhnout tu nejčistší věc (pujala raga-patha gaurava-bange).

Oddanost pouze pod vedením autority

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Ten, kdo provádí kírtan podle sebe, nemusí obdržet požehnání z transcendentální sféry, protože tak možná činí jen pro své vlastní potěšení. Dokonce ani čtení Bhagavad-Gíty, Šrímad Bhágavatamu či jiné knihy naší literatury nám nemusí prospět. Jestliže nám Guru nepřikáže, abychom se jí zabývali, nepovažuje se taková četba za oddanou službu. To jsou velmi silná slova. Opravdový prospěch budeme mít ze čtení té knihy, kterou nám Guru uložil k přečtení. Potom to bude oddaná služba. Když ale tuto doporučenou literaturu odložíme se slovy: „Ach, toto není zajímavé čtení, mám mnohem raději jinou knihu,“ pak už se nejedná o oddanou službu, ale o uspokojování smyslů. Chápete ten rozdíl?

---

---

Rádháštámí 2012

Krišna samotný je zosobněnou extází; pociťuje, ochutnává a užívá si
Sám Sebe. Avšak pouze skrze víru je možné tuto extázi a radost
předávat a rozdávat ostatním.
Víra je přirozenou vlastností hladiní-šakti, energie extáze, kterou
plně reprezentuje Šrímatí Rádharání. Víra je jediným prostředkem,
skrze nějž můžeme vidět, slyšet nebo pociťovat vyšší svět; jinak je
to pro nás všechno bezvýznamné.

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

---

---

Jak vytrvat na této cestě? (1.díl)

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Potřebujeme trvalou víru, ne prchavou: „Ach, po určitou dobu jsem se snažil, ale nedostalo se mi v bhakti ničeho hmatatelného, proto jsem toho nechal,“ nebo: „Zdá se mi to být velmi, velmi nejasné. Na začátku jsem to považoval za něco konkrétního, čeho budu schopen brzy dosáhnout, ale nestalo se tak. Je to nejisté. Obětuji tomu tolik energie, ale kýžený výsledek se nedostavuje.“ Předchozí tendence z negativní strany se také projevují, proto můžeme být svědky pádu mnoha pilířů.

Přesto musíme na této cestě vytrvat a dodávat si odvahy od těch, kteří zůstali a jsou plně zapojeni. Ačkoliv jsme stokrát slyšeli, že Absolutní je neomezený, máme na začátku sklon pohlížet na Něho s omezenou koncepcí. Jsme navyklí uvažovat o všem na omezené úrovni. Proto, ačkoliv jsme slyšeli, že je to neomezené, Vaikuntha, bez hranic – i přesto se nedokážeme dobrat skutečného významu. Když ovšem dosahujeme praktického pokroku, musíme se seznámit s mnoha novými koncepcemi.

Když náš Guru Mahárádža oslovil svoje studenty jako vipada uddharana bandhu-gana, „Mí drazí přátelé, přicházející mě zachránit před nebezpečím,“ musíme na jeho slova nahlížet pochopitelně jak z úrovně relativní, tak absolutní. Studenti jsou nezbytnou částí profesora. Když má profesor studenty, cítí, že uspěl v praktickém užití svého života. Takto tedy mohou v relativním smyslu žáci áčárjovi pomoci. Z absolutního hlediska je všechno Krišnova vůle a nitya-siddha, neboli věčně dokonalá velká duše chápající niterně Pánovy záměry, nemůže být ani v nejmenším rozrušena jakýmkoliv nebezpečím, ovšem navenek se může takto projevovat.

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Šaranágati - odevzdání se

Šríla Bhaktivinóda Thákura

Dainya - pokora (píseň čtvrtá)

Ovládl mě spánek a lenost, proto nikdy nekonám zbožné skutky. Zbytečným činnostem se však věnuji s velkým nadšením. Protože chci, aby mě ostatní obdivovali a uznávali, stal jsem se pokrytcem. Chamtivost a bezuzdný sexuální chtíč mě zabíjí.

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Zapomeňte na dočasné potřeby

Lidé nám v tomto světě radí, abychom věnovali zvláštní pozornost našim okamžitým potřebám. Jenomže to vytváří více zla než dobra, neboť tím naše potřeby jedna za druhou přibývají. Když se snažíme uspokojit naše dočasné potřeby, utápíme se tím v oceánu dalších nekonečných potřeb a nesnází.

Sestup zjevené pravdy

z knihy Šrí Guru a jeho milost, 3.kapitola

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Podstatou guru-parampary, učednické posloupnosti, je šikša, duchovní učení, a kdekoliv ho nalezneme, tam je guru. Kdo má transcendentální oko, božské oko, rozpozná gurua kdekoliv se zjeví. Ten, kdo vlastní poznání absolutní čisté božské lásky - je guru. Jestliže tomu tak není, guru parampará je pouhou paramparou těl, posloupností těl.

Duchovní život není teorie

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Srdce je jako zrcadlo. Je-li zrcadlo pokryto vrstvou prachu, nemůžeš jasně vidět svoji tvář. Tento prach musí být odstraněn. Stejně tak, pokud chceš dosáhnout Pána a sloužit Mu, tvojí první povinností je pronášet hari-námam a tasmad gurum prapadyeta, vyhledat bona-fide duchovního mistra a přijmout u něj útočiště.

Subtilní věda

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Pouze pokud se nacházíme na úrovni duše, můžeme vstoupit do sféry, kde pobývá Pán Krišna, Pán Nárájána. Jaká je kvalifikace pro vstup na tuto duchovní úroveň? Žádné podmínky z naší strany. Žádné sobectví, žádné spekulace, žádné „já a moje“.

---

---

Nutnost odevzdání se

Šríla Bhakti Vallabha Tírtha Gósvámí Mahárádža

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!

Tak dlouho, dokud nepřijmeme absolutní útočiště, nebudeme schopni dobrat se řešení našeho utrpení. Dokud se zcela nepodřídíme Svrchovanému Pánu, Šrí Krišnovi, budeme trpět strastmi tohoto světa. Pokoušíme se vydělat peníze a udržovat svoje světské vztahy, abychom takto dosáhli štěstí. Výsledky naší připoutanosti k pomíjivým věcem však můžeme vidět - bolestivá trápení. Přesto ale, kvůli naší nevědomosti a neznalosti vlastního já, pokračujeme ve snaze dosáhnout prchavého štěstí.

I když ztratíme naše jmění, nebo dokonce naše nejbližší, znovu se pokoušíme získat tyto věci zpět. Není-li nám zrovna k dispozici člověk, pořídíme si psa, kočku, papouška nebo cokoliv jiného a vyvineme k tomu pouto.

Znovu a znovu se honíme za pomíjivými věcmi, neboť jsme neodstranili hlavní příčinu našeho trápení. Touto příčinou je nesprávné pochopení vlastního já a nevědomost, díky které se domníváme, že nám dosažení hmotného zisku opravdu prospěje.

Dokud se neodevzdáme Pánovi, nebudeme nikdy schopni dosáhnout konečného cíle života. Ve Šrí Kathópanišadě (2.23) se praví:

nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam

„Boha nelze dosáhnout a zrealizovat udělováním lekcí, inteligencí či velkou učeností. Svrchovaný Pán odhalí Svoji skutečnou podobu pouze odevzdané duši.“

Bhakti Vallabha Tírtha, 8.11.2011

---

---

Šrí Krišna Džanmaštámí

V pátek 10. srpna 2012 oslavíme příchod Pána Krišny na tuto planetu.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

16:00 Začátek (Krišnovy zábavy v tanci, promítání filmu)

19:00 Sandhja árati

19.30 Hari Kathá – přednášká Šríly BS Muni Mahárádže

22.30 Abišek – obřadní koupel

23.00 Obětování bhogy – nabídnutí pokrmů Božstvům

24.00 Árati; následně Prasádam

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Šaranágati - odevzdání se

Šríla Bhaktivinóda Thákura

Dainya - pokora (píseň třetí)

Cítím se velmi špatně, neboť mně postihly různé nemoci. Moje mysl je zachvácena úzkostí a srdce mi hoří, neboť mu chybí duchovní naplnění. Všude kolem sebe vidím pouze temnotu, která mi nahání hrůzu. Vlny oceánu hmotné existence jsou nekonečné a moje smrt už je velmi blízko. (Ó Pane) Myslel jsem si, že Tě začnu uctívat, až se mi tady všechno vyplní. To se však nikdy nestalo.

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Myslíme si, že když jsme teď od našeho duchovního mistra obdrželi mantry, jsme zachráněni. Pokud však nejsme ochotni se našemu duchovnímu mistrovi odevzdat, budeme úměrně k naší duplicitě (dvojímu životu) podvedeni.

Pujala-raga-patha gaurava bhange

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Někteří západní lidé se domnívají, že východní filosofie je něco jako imaginace – pouhá představa – a tak skrze ni velmi rychle projdou, bez toho, aniž by věnovali pozornost tolika nezbytným krokům. To znamená, že podvádějí sami sebe. Člověk, který touží po opravdovém upřímném pokroku, nevynechá ani jediný krok.

Duchovní život není teorie

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Každý se musí dnem i nocí snažit naplno praktikovat. Nikoliv však teoreticky! Věda má svoji teoretickou a praktickou část. Teoreticky se to může zdát být velmi pěkné, ale je třeba to dotáhnout do konce. Je třeba to zrealizovat praxí. Teorií to nezískáš. Proto je to velmi, velmi náročné!

Je to vysoko nad našimi hlavami

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Musíme tuto vyšší sféru, tento vyšší svět, nést vysoko nad našimi hlavami a uctívat ho z dálky. Není možné, abychom tam vstoupili. Tak káže Prabhupáda (Bhaktisiddhánta Sarasvatí) a gaudíja vaišnavští áčárjové. Pouze s tímto přístupem dostaneme pravou věc. Hlupáci se ženou tam, kam se andělé obávají vstoupit. K této vyšší sféře, k těmto pokročilým oddaným, bychom měli přistupovat opatrně, s pokorným, služebným postojem; nezapomínat, že nemáme žádné postavení.

---

---

Šrípad Bhakti Kamala Góvinda Mahárádža v Evropě

1.8.2012 navštíví Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíjá Math Šrípad Bhakti Kamala Góvinda Mahárádža. 2.8.2012, v den Šrí Balarám Purnimy, se k němu pak přidá i Vradžendra Nandan Prabhu. Všechny srdečně zveme na ranní a večerní programy.
3.8. se Maharádža přesune na program do Havlíčkova Brodu, přednášky večer a ráno. Více informací poskytne jeho žák Rajasekhara Prabhu - 737 425 892.
Poté Maharádža odcestuje do Itálie.

---

---

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Někteří lidé tvrdí, že jsou si všichni rovni. Mají pravdu?

Je možné, aby čestný a nečestný, oddaný a neoddaný, zbožný a bezbožný, učenec a hlupák, polobůh a Nejvyšší Pán, cudný a nemravný, světlo a tma, přirozený a podmíněný stejně tak, jako oddaná služba a neoddaná služba, byli na stejné úrovni? Těm, kteří si neuvědomují vnitřní význam věcí, anebo nejsou schopni proniknout do jemnějších úrovní chápání, se zdá být všechno snadné. Hloupý chlapec může tvrdit, že má jeho nečitelné psaní nějaký význam, neboť psaní inteligentního člověka je smysluplné. Bude-li však nečitelné a smysluplné psaní považováno za rovnocenné, hlupáci si o komkoliv, kdo se mezi nimi pokusí dělat rozdíly, budou myslet, že se provinil sektářstvím či stranickostí. Jestliže se obrátíme na ty, kteří nechápou Nejvyššího Pána Hariho, aby hovořili o tématech týkajících se Pána Hariho a o závěru těchto témat, řeknou nám, že dobrat se závěru by bylo sektářské. Potom by také řekli, že vyvrátit chybný závěr je rouhání. Myslí si: „Protože neznáme všechno, je pro nás lepší, když nazveme vše rovnocenným a tím vyvážíme všechny rozdíly. Tak bude každý spokojen a nevznikne žádné nepřátelství.“

Avšak pravda se lží a oddanost s neoddaností si nikdy nejsou rovny. Pro ty, kteří postrádají oddané cítění, kteří necítí nutnost sloužit Nejvyššímu Pánovi, kteří netouží po opravdovém prospěchu a jejichž životním cílem je hmotný požitek a uznání, se oddaná služba a takzvaná “oddaná služba“ zdájí být stejné.

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža k tomu dodává: „Tento výrok Šríly Prabhupády bychom si měli neustále připomínat.”

---

---

Nitja-lílá pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa 108 Šrí Šrímad Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža tirobhava tithi

“Hledej svoje vlastní srdce s pomocí pravého vůdce a nalezneš tam Krišnu. Pravý vůdce pro tebe není cizí substancí, neboť každé srdce je chrámem Pána. Je to tvoje vnitřní bohatství. Je to tvůj Domov. Zpět k Bohu, zpět Domů.”

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

---

---

---

---

Pokus se vyhnout zemi smrti

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Pokud jsou naše plány narušeny nepříznivým počasím, tak běžně řekneme: „To je velmi špatné.“ Jsme lidmi akce, lidmi, kteří vykořisťují svoje okolí a přírodu, aby z nich získali určitou energii. Stále se snažíme nashromáždit k vlastnímu užitku nějakou energii. Taková je naše povaha. Povaha těch, kteří žijí v tomto hmotném světě, je hromadit více a více energie a bohatství, které by mohli být užitečné v čase tísně.

Vyskytne-li se nějaká překážka, bránící nám v dosažení tohoto cíle, považujeme ji za velmi špatnou okolnost, která se staví proti cíli našeho života. K tomu, abychom nezapomněli na důležitost našeho vnitřního bohatství, je nám řečeno, že vnější prostředí nám nemůže ublížit tak, jako naše vnitřní povaha – to znamená, nezájem hromadit více bohatství pro vnitřní existenci, pro vlastní já. Toho bychom si měli být vědomi.

Ztrácet věci tohoto smrtelného světa není zlé. Tyto věci přicházejí a odcházejí. Tělo samotné, které je centrem všech těchto aktivit, také pomine. Jaký má tedy význam hromadit tolik energie vztahující se k tělu? Probuď tedy svoje vědomí. Najdi tu skutečnou osobu uvnitř – duši. Najdi ji a pokus se jí pomoci. To je možné pouze s pomocí sádhua.

Den, v němž se nesetkáme s nějakým sádhuem, nebo nediskutujeme o skutečném významu života - o vnitřním životě, vnitřní substanci – je ztraceným dnem. Buď si toho vědom. Ve vší úctě a jakýmkoliv způsobem si uděl vlastní lekci – upomeň se na vlastní zájem.

Nalezni svůj vlastní zájem. Nestarej se o vnější svět a okolnosti, ale ponoř se hluboko do reality, do vnitřního světa. Nalezni své vnitřní já, vnitřní svět, ve kterém tvé vnitřní já skutečně žije. Pokus se nalézt svůj domov, běž zpátky k Bohu, zpátky domů. Svoji energii musíš užít k návratu domů, nikoliv k putování touto zemí smrti. Za každou cenu se pokus vyhnout zemi smrti. Neustále se pokoušej nalézt věčnou půdu, zemi, které náležíš. Pokus se pochopit, co je tvůj domov a proč tomu tak je. Pohodlí domova – co to znamená? To znamená naše rodné místo. Místo, kde ses narodil. Ve Šrímad Bhágavatamu nacházíme tento verš:

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karana-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-varmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati
(Šrímad Bhágavatam 3.25.25)

„Promluvy o Mně, ve společnosti čistých oddaných, jsou velmi půvabné a přinášejí uspokojení uším a srdci. Takovéto hovory, plné duchovní energie, jsou zdrojem sladkosti a jejich kultivací se rychle otevírá cesta k osvobození z hmotného života. Takto postupně bytost dosahuje pevné víry, která se posléze vyvine v chuť a skutečnou lásku ke Mně.“ (ŠB 3.25.25)

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Šaranágati - odevzdání se

Šríla Bhaktivinóda Thákura

Dainya - pokora (píseň druhá)

Všechny druhy světského vzdělání jsou pouze triky iluze, které člověku nedovolí, aby Tě uctíval. Takové vzdělání vytváří v myslích živých bytostí iluzi, která z nich dělá osly (otroky) tohoto dočasného světa.

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Jak můžeme získat?

Konečným štěstím je přijmout Krišnovu ochranu. Ať už jsme vzdělaní či nevzdělaní, silní nebo slabí, když se odevzdáme Nejvyššímu Pánovi, dosáhneme cíle našeho života.

Písma potřebují světce

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Tato nedokonalá (pozemská) sféra postupně narušuje pravdu. Pravda je jasná když se zjeví, avšak díky kontaktu s touto sférou se oslabí, znetvoří a zdemoralizuje, a proto se Krišna čas od času zjevuje, aby ji oživil a omladil.

Devět podob oddanosti

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Šravana, kírtana, smarana, páda-sévana, arčana, vandana, dásja, sakhja, átma-nivédana - to je devět podob oddanosti, které nejsou pouhou teorií, ale které je třeba praktikovat. Tyto předpisy a omezení se týkají těch začátečníků, kteří právě začali s opakováním námam (Jména). Tito by měli praktikovat vaidhi-bhakti následováním omezení navada-bhakti. Dokud nenásleduješ omezení vaidhi-bhakti, nemůžeš se dostat na úroveň rága-bhakti.

Rostlinka oddanosti

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Musíme mít víru v to, že Pán Krišna může udělat, cokoli bude chtít. Takovou má moc. My ale nechceme, to je ta potíž. Neustále se obracíme k představám o tom, co je podle nás možné. Pro Krišnu je možné všechno. Pro nás není možné nic. Jsme tak omezení kapacitou našeho rozumu. I když si myslíme, že jsme velmi inteligentní, naše inteligence je v duchovním světě k ničemu, protože tam je možné všechno. Dokonce i proti všem zákazům a příkazům tohoto světa, tam je možné všechno. Tuto víru musíme vyvinout: cokoli se nám tady zdá být nemožné, je na transcendentální úrovni možné.

---

---

„Ti, jenž ušima pijí nektar zábav Pána Krišny a Jeho oddaných, očišťují svá srdce od všech sprostých tužeb po světském požitku, a tak dosahují služby lotosovým chodidlům Pána.”      (Šrímad Bhágavatam 2.2.37)

Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádža hovoří hari-kathá v Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu

---

---

Zákon karmy („Já a moje” čtvrtá část)

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
hovoří na programu pro veřejnost

otázka: V tomto světě nacházíme spoustu lidí s různými touhami a činnostmi. Co čeká na dobré a špatné lidi po tom, co opustí svoje tělo?

Šríla BS Muni Mahárádža: Ti, kteří konají špatné skutky a ubližují ostatním, se narodí do takového těla, které jim znemožní někomu ubližovat, nebo budou muset v příštím životě trpět. Budou potrestáni. Ti, kteří konají skutky dobré, se mohou dostat na vyšší planetární systémy. Křesťané to nazývají nebem. Zde se můžeš dožít až deseti tisíc let a užívat si v těle, které nestárne a nechuraví. Potom se ale musíš vrátit do tohoto hmotného světa. Tohle není cíl, o který by usilovali Vaišnavové. V souladu s našimi činy se rodíme do dalšího života.

Je třeba ovšem chápat jednu věc. Můžeme se domnívat, že tygr, nebo lev, napadající jiná zvířata, a nebo kočka, lovící myš, se musí dostat do pekla. Tak to ovšem není. Oni nejsou poutáni reakcemi za svoje činy, tento zákon se vztahuje pouze na lidi. Ti, kteří se mohou svobodně rozhodnout, co dělat, jsou za svoje činy zodpovědní. Zvířata za svoje činy zodpovědná nejsou. Dokonce i někteří lidé jsou za svoje činy vystaveni menším reakcím, jako například ti, které přivede jejich karma ke zrození v Grónsku. Těmto lidem je díky jejich prostředí znemožněno stát se vegetariány. Vše závisí na úrovni vědomí.

Ten, kdo chápe, že zabíjet a jíst zvířata je špatné, neboť jsou to také živé bytosti, chápe také, že tato zvířata cítí bolest, stejně jako je tomu u člověka, je-li vystaven násilí. Kdo to chápe a přesto zabíjí, bude v příštím životě velmi trpět. Ten, kdo to ale nechápe, je téměř jako zvíře, proto nebude za svoje činy tolik trpět, protože si toho není vědom.

Karma, neboli zákon akce a reakce, je velmi komplikovaná a my o ní nemůžeme uvažovat z našeho úhlu pohledu. Musíme ovšem chápat, že náš současný život se zakládá na našem životě minulém a je prostě jenom jeho pokračováním. Špatní lidé přijímají v příštím životě podobu zvířecí. Jestliže někdo škodí příliš, získá podobu stromu, nebo kamene a nebo se dostane na Jamárádžovu pekelnou planetu. Takovéto bytosti budou potrestány velmi přísně. Šrímad Bhágavatam nám nabízí popis různých druhů pekelných trestů.

Každá akce vyvolává reakci, to je třeba pochopit. Jestliže někomu řeknu: „Ty jsi úžasný.”, vyvolá to tu reakci, že se ta osoba bude cítit příjemně. Pokud ti povím: „Ty jsi ale hlupák.”, tak se budeš cítit nepříjemně a budeš mě chtít udeřit do tváře. Cokoliv, co učiním, má odpovídající reakci. Není tedy až tak obtížné odhadnout vlastní budoucnost, pohlédneme-li na naši současnou situaci a naši minulost.

Nechováš-li se správně, čeká tě špatný život. Jsi-li ve svém srdci dobrý a přesto trpíš, je to díky tvým skutkům minulým, ale v budoucnu tě čeká dobrý život. Nesmíme se toho bát. Všechno je dokonale zosnováno vyššími autoritami tohoto vesmíru. Každý sklidí své plody dle vlastních skutků. To nespadá pod naši kontrolu. Nesmíme se domnívat, že je to pod naší kontrolou. Tohle tělo jsme si nevybrali, stejně jako to, jestli se narodíme tady, nebo tam. Nevybrali jsme si, zda budeme mužem, či ženou, inteligentní, nebo hloupí. Podobně si také nemůžeme určit vlastní budoucnost. Ta bude sestavena dle přírodních zákonů.

---

---

Amrta Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Lze dosáhnout štěstí bez odevzdání se Krišnovi?

Pokud se živé bytosti zcela neodevzdají Krišnovi, nemohou dosáhnout úplného štěstí. Nevzpomínáme-li na Krišnu na každém kroku, při každém pohybu a během všech činností, zcela jistě sejdeme na špatnou cestu. Jestliže si na základě síly poznání, které jsme získali skrze naše smysly, stále zachováváme mentalitu „já“ a „moje“, budeme nakonec bezradní. Pokud jsme pokryti nepochopením, na jehož základě se mylně domníváme, že jsme poživateli a tento svět je určen k našemu požitku, bezpochyby poklesneme.

My jsme duše a tento svět je mrtvá hmota. Hmota je to, co si lze užívat. Zapomeneme-li na naše přirozené postavení, ovládne nás falešné ego a pocit, že jsme poživateli a vše hmotné je určeno pro náš požitek. Když falešné ego dosahuje svého vrcholu, ničí nás hříšná představa, že: „Já jsem všemocný bůh.“ Jestliže jsme se naší zdánlivou velikostí pomátli, je jasné, že se náš pokrok naprosto zastavil.

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Co je naše povinnost?

Služba máji a styk s ní v nás zanechává pocit frustrace a neštěstí, zatímco služba Úplnému Celku nás zanechává spokojené. Chceme-li se stát dokonalými musíme sloužit Dokonalému. Trávíme-li čas s nedokonalými věcmi, získáme nedokonalé výsledky. Tak dlouho, dokud žijete v tomto světě, poslouchejte výhradně hari-kathá.

Guru - absolutní a relativní

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Kdokoliv může říci: "Já jsem guru, on není guru." Kdekoliv se můžeme setkat s imitací, avšak Písma nám dávají kriterium podle kterého si je možné vybrat skutečného Gurua; a skutečný Guru dokáže vyjmout z Písem jejich význam. Guru a šástra jsou vzájemně propojeni. Vzájemně se doplňují, aby nás poučili.

Co to znamená bhadžan?

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Mnoho lidí si libuje v naslouchání zábav Rádhy a Krišny a zábav rása-krida. Jakmile je ale uslyší, stávají se otroky chtíče, kteří si jen pochvalují: „Ó, velmi pěkné. Vzrušující! Vzrušující!“

To ale není préma. Takto prému zrealizovat nemůžeš. Musíš projít všemi třídami, od první až po devátou, než získáš vzdělání. Neskákej vysoko! Co může z těchto témat pochopit žák první a druhé třídy? Nepochopí nic! Naši předchozí seberealizovaní učitelé, naši áčárjové, nikdy nemluvili o těchto věcech s těmi studenty, kteří k tomu nebyli kvalifikovaní.

Tady a teď

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

V tomto světě se pouze honíme za minulostí a budoucností. Nenachází se zde nic podstatného, žádná substance, jen ideje, sny. Jakmile něco získáme, ihned plánujeme něco dalšího. Jsme neustále buďto v budoucnosti, nebo v minulosti – proto si nic nedokážeme užít. Pokud máme Krišnu, máme vše – známe vše, získáme vše, úplné uspokojení, úplnou radost.

---

---

Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádža ve Vídni

Ve čtvrtek 24. května 2012 navštíví Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádža a zdrží se do neděle 27. května. Všichni jste srdečně zváni.

---

---

Milost Šrí Nrsimhadévy

Šríla Bhakti Vallabha Tírtha Mahárádža

Šrí Nrisimhadéva zaujímá dvě strany. Vzbuzuje děs u neoddaných a projevuje náklonnost a starostlivost vůči Svým oddaným. Dokládá to následující verš z Ágany, uvedený Šrídharem Svámím v jeho komentáři ke Šrímad Bhágavatamu 7.9.1.:

ugro ’py anugra evayam sva-bhaktanam nr-kesari
kesariva sva-potanam anyesam ugra-vikramah

„Ačkoliv je lvice hrůzu nahánějící šelmou, ke svým lvíčatům je velice vlídná. Stejně tak nahání Pán Nrisimhadéva hrůzu takovým neoddaným, jako je Hiranjakašipu, zatímco ke Svým oddaným, jako je Prahlád Mahárádža, projevuje velkou náklonnost a vlídnost.“

Tohle vyjadřuje dokonale slávu výjimečné milosti Šrí Nrisimhadévy. Oddanost Šrí Nrisimhadévovi zvětšuje bhakti a odstraňuje nevhodné a nepříznivé podněty. Význam slova Hiranjakašipu je – hiranja: zlato či peníze, kašipu: postel; neboli „touha po penězích a ženách“. S tím také souvisí touha po slávě a postavení. To vše tvoří překážky na cestě oddanosti. Nrisimhadéva odstraňuje u živých bytostí Hiranjakašipuovu neoddanou mentalitu a podporuje v nich Prahládův oddaný postoj.

Přízeň Šrí Nrisimhadévy je tedy nezbytná pro oddané začátečníky, kteří mají ve své slabosti sklon tíhnout k věcem, jež nemají trvalou hodnotu.

Následující dva verše složil Šrídhar Svámí ve svých komentářích k veršům 1.1.1. a 10.87.1. Šrímad Bhágavatamu:

prahlada-hrdayahladam bhaktavidya-vidaranam
sarad-indu-rucim vande parindra-vadanam harim

„Klaním se Svrchovanému Pánovi Šrí Harimu se lví tváří, Jenž v podobě koncentrované blaženosti sídlí v srdci Prahláda Mahárádži a zbavuje veškeré nevědomosti. Jeho záře se podobá svitu podzimní luny.“

vag-isa yasya vadane laksmir yasya ca vaksasi
yasyaste hrdaye samvit tam nrsimham aham bhaje

„Klaním se objektu nejvyšší úcty, Šrí Nrisimhadévovi, na Jehož rtech tančí bohyně učenosti Sarasvatí, na Jehož hrudi sídlí v podobě zlatého pruhu Lakšmídéví a Jehož srdce je sídlem veškerého oslnivého bohatství Absolutního Poznání.“

ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

„Pán Nrisimha je tady, Pán Nrisimha je tam. Kamkoliv se vydám, všude je Nrisimha. Nrisimha je vně a Nrisimha je také uvnitř mého srdce. Přijímám útočiště tohoto prvního zjevení Šrí Nrisimhy.“ (Nrsimha Purána)

namas te nara-simhaya prahladahlada dayine
hiranyakasipor vaksah-sila-tanka-nakhalaye

„Uctivě se klaním Pánu Nrisimhovi, který je Prahládovým blahodárcem a který Svými drápy drásá kamennou hruď Hiranjakašipua.“ (Nrsimha Purána)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

„Ó, Kéšavo! Ó, Pane Hari, přijal jsi napůl lidskou a napůl lví podobu! Lotosový květ je velice jemný, ale v ještě větší úžas přivádějí Tvé lotosům podobné drápy, jež jsou zároveň tak tvrdé, že jsi jimi rozpáral tělo Hiranjakašipua, které se podobá vrcholu hory. Ó, Pane vesmíru, provolávám Ti věčnou slávu!“

---

---

Víra v oddané je jediným kapitálem

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Jestliže na naší cestě za dosažením víry získáme výhodu styku s oddanými a vyvineme v ně naši víru, budeme více ochráněni a také náš pokrok bude jistější – stane se skutečností. Z nejasného a abstraktního postavení se v nás takto naše víra prohloubí. Tehdy se setkáme s mnoha jinými, kteří mají v životě stejný cíl, a cesta se stane snadnější. Stane se představitelná a nabyde konkrétní podobu. Máme-li víru ve skutečné oddané, můžeme navázat styk s takto hmatatelnou věcí.

Z tohoto důvodu je pozice oddaného na naší cestě tak důležitá, obzvláště ve středním stádiu. V primárním stádiu není oddaným přikládán příliš velký význam. Cesta začíná s pouhou nejasnou koncepcí z Písem, podpořenou našimi minule nashromážděnými zásluhami (sukriti). Postupně ale začátečník shledá, že výprava vstříc Nekonečnému není vůbec jednoduchá: „Mysleli jsme si, že s trochou pokroku můžeme dojít vytouženého cíle, teď ovšem vidíme, že tomu tak není.“ Zauvažujeme-li nad tím, jaké je skutečné postavení oddanosti a kdo je to Bůh – že On je univerzální a On je konečný cíl – můžeme být postupně zklamáni. Pokud však na cestě přijmeme pomoc oddaných s podobným cílem, jejich společnost nám v mnohém uleví, přestože cíl může být velmi vzdálen. Nesnáze na cestě přicházejí nejvíce ve druhém stádiu. V primárním stádiu nemáme zcela vyhraněný cíl, proto nejsme vystaveni přílišným nesnázím. Skutečné nesnáze se objeví teprve tehdy, když se plně vydáme na cestu, nemaje jiného cíle než zaměstnat svoji veškerou energii na této veliké a vznešené výpravě. A jakmile se opravdu dotkneme vyšší úrovně, úrovně mahá-bhágavaty, cesta se opět stane schůdnější. Střední část je ovšem náročná a na této úrovni jsou oddaní pro naši záchranu velmi potřební. To je perioda, která se vyznačuje obojím - jak hmatatelnými zisky, tak nesnázemi. Naše selhání se proto odehrávají převážně na této střední úrovni.

Když vstupujeme do války, jsme na začátku plni naděje a důvěry. Skutečný test ale nastane, jakmile začne boj. A když konečně zvítězíme, jsme opět velmi spokojeni. Ale střední perioda, kdy se bojuje, ta je velmi obtížná. V té chvíli jsou naši spolubojovníci, naši kamarádi bojující po našem boku, velmi, velmi důležití. „Nejsem sám, ale je tu spousta těch, kteří bojují po mém boku uprostřed této válečné vřavy.“ Tito společníci jsou důležití. Někteří se mohou z pole vytratit, ale budou tu jiní, kteří mě podpoří.

Podobně můžeme také na naší cestě vidět padnout spoustu mocných bojovníků. Může nás to zbavit odvahy, když vidíme odcházet tyto respektované osoby– padat uprostřed cesty. Nicméně, navzdory těmto nepříznivým okolnostem jsou tu jiní, kteří statečně a s neotřesitelnou vírou pokračují, a ti nám pomohou. Vydržet až do konce je obtížné, ale důležité a cenné. Přijde test a ukáže nám, kolik víry máme. Nic nepřijde na zmar a my musíme na vše pohlížet tímto způsobem. Tolik velikánů, jako Bhíšma a Dróna, může ulehnout na bojišti, my přesto musíme pokračovat. Přicházíme bojovat až do konce. Musíme dosáhnout cíle našeho života a odhodlání k tomuto činu musíme vstřebat z charakteru oddaných. Šástra nám nabídne také pomocné pokyny, ale společnost oddaných přesto zůstane nanejvýš důležitá.

---

---

Přednáška Šríly Bhakti Sádhaky Muni Mahárádže - Brno, duben 2012

Přednáška

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Nikdo není připraven vzdát se závislosti na svém vzdělání a inteligenci. V tomto světě se lidé snaží stát populárními; nezajímají se o hledání Absolutní Pravdy. Ti, kteří se prezentují jako náboženští kazatelé, se horlivě snaží ochránit svoji existenci tím, že pochlebují ostatním. Avšak když někdo hovoří a poslouchá pravdu, jeho nepopulárnost vzrůstá.

Přijímání žáků a karmy

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Guru je Krišnovým představitelem. Hledáme Božskost a proto se musíme snažit soustředit všechnu naši energii tam, kde najdeme skutečné spojení s Božskostí. To je klíč k úspěchu, neboť Krišna je vševědomý. Odpověď na naše oddané úsilí přijde od Krišny podle toho, kolik pozornosti jsme Mu věnovali.

Nejdříve se musíme odevzdat Pánovi

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Haridás Thákura řekl: "Mojí vůlí je opakovat Jméno neustále a ty to nemůžeš zastavit. I kdybys zničil tohle tělo, tak dokud je v něm přítomen jazyk, bude pokračovat se svým opakováním. Ty ho nezastavíš.“ Tohoto odhodlání a pouta ke Jménu musíme dosáhnout. Pokud se nám to nepodaří, tak děláme všechno špatně. Naše veškeré činnosti jsou chybné. Naše fyzické a mentální úsilí ve jménu oddanosti je bezmocné. Zbytečné! Musíme odhodlaně následovat Vaišnavy. Pořád! Bez společnosti Vaišnavy a jeho požehnání nebudeme schopni následovat tuto cestu nebo opakovat Jméno.

Nezávislost je naším největším nepřítelem

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Pokud si ovšem myslíš: „Jsem nezávislý, nepotřebuji nikoho, dělám si svou vlastní věc,” tak se zamysli nad tím, co děláš. Žiješ jako duch, jako pouliční pes! Nedokážeš se ovládat. Považuješ se za svobodného, ale tvé touhy tě honí sem a tam, a ty je nejsi schopen ovládnout. Nezávislost je náš největší nepřítel. Není to náš přítel.

---

---

Návštěva Šríly BS Muni Mahárádži v Brně

V sobotu 21.dubna 2012, v příznivý den příchodu Šrí Gadádhary Pandita, ve 14.00 se bude konat v Brně (Václavská 6, Centrum tance) přednáška Šríly Bhakti Sádhaky Muni Mahárádže. Po přednášce bude i následné přijímání prašádam. Všichni jste srdečně zváni.
Pro více informací, jak se třeba i aktivně zapojit s přípravami, můžete kontaktovat višnuprašáda dáse.
Leták k šíření zde.

---

---

Šrípád Bhakti Tilaka Niskinčana Mahárádža a Šrípád Bhakti Svarúpa Šrídhara Maharádža ve Vídni

Šrípád Bhakti Svarúpa Šrídhara Maharádža a Šrípád Bhakti Tilaka Niskinčana Mahárádža od 12. do 19.dubna 2012 ve Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu.

---

---

Lék proti šílenství

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Nevědomost není náhodná. Zakládáme si na ni svými minulými skutky – člověk je tvůrcem své vlastní budoucnosti. O špatné počasí, kterému jsem teď vystaven, jsem se zasloužil já sám. Nestěžuj si na své okolí. Nalož s ním, jak nejlépe dovedeš, a pokus se za tím vidět milost Absolutního. Anomálie, které v přítomnosti čelím, je produktem mých vlastních činů a já za ni nemohu vinit nikoho jiného. Tohle ovšem není ta jediná pravda. Z jiného úhlu pohledu je možné vidět, že Pánova milost je neustále všude přítomná. S touhou pomáhat mi, přichází v přestrojení navenek nepříznivého okolí; pokud na ni pohlížím se svým současným chápáním. To je ta nezbytná medicína na moji chorobu, medicína léčící mé šílenství. Je to jako lék předepsaný Pánem. On je všude, se Svojí pomocnou rukou dosahující na nás ve chvílích největšího nebezpečí. Mít tento postoj znamená mít klíč; řešení, které nás chrání před nepříznivým okolím a postavením.

Pán není pomstychtivý, On nás netouží trestat. Trest přišel pouze proto, aby nás poučil. Trest je tu, je ovšem konán něžnou rukou, aby nás poučil a pomohl nám zlepšit se. Takto bychom měli pohlížet na veškerá nebezpečí.

Naprav tedy sebe samotného – nikoliv ostatní – a nalezneš skutečný mír. A nikdy se nesnaž užívat si výsledků svých činů. To je klíč k úspěšnému životu a plynulému štěstí. Pochopíš, že Nekonečný je tvým přítelem.

Všechno je částmi a částečkami Původního, proto se Bůh projevuje ve všem. A není tomu tak, že můžeme obětovat či negovat vše a pouze Bůh zůstane - proč bychom tu jinak byli? Naše individualita a existence jsou skutečné. Obě strany tedy musí mít určité uznání a harmonie mezi nimi představuje skutečnou pravdu. Taková je koncepce Maháprabhua. Je zde polarita, a také jednota a harmonie, a to je to nejdůležitější. Dislokace je nezdravá. Nutné je správné uspořádání. Májá (miskoncepce) znamená dislokaci. Provinciální, lokální zájmy, vedou jak ke vzájemným střetům, tak ke střetům s Absolutním. Správné uspořádání ovšem přichází skrze správné pochopení Absolutního. Toto pochopení přináší skutečnou harmonii. O všech těchto věcech bychom měli diskutovat a pochopit je.

---

---

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Jsou zkoušky, jež Pán uděluje živým bytostem, projevem Jeho milosti?

Aby mohl být žák přijat do vyšší třídy, učitelé ho milostivě vyzkouší. Pro pozorného a inteligentního studenta jsou zkoušky zdrojem štěstí. Pouze nepozorní studenti se zkoušek obávají a nemají je v oblibě.

Ti, kteří oslavují hmotný požitek a hovoří tak, aby potěšili svoje publikum, se během svého kázání nesetkávají s nebezpečím, potížemi nebo překážkami. Avšak ti, kteří káží o oddané službě a věčné potřebě duše, čelí mnoha nesnázím. Tyto těžkosti přicházejí a pokoušejí se nás zastrašit. Avšak ti, kteří přijali za svoje útočiště oddanou službu, by s jistotou měli vědět, že tyto překážky přicházejí, aby vyzkoušely naši lásku a odhodlanost sloužit Pánovi; ve skutečnosti nám pomáhají, abychom se progresivně rozvíjeli na cestě oddanosti.

Měli bychom zůstat pevní a silní v oddané službě a osvojit si dokonalý příklad námáčárji Haridáse Thákury a nejpřednějšího oddaného Prahláda Maharádži. Oba ukázali úžasný služebný postoj a vysoký stupeň tolerance. Lidské bytosti jsou ochotny nechat se po stovky životů mást jenom proto, aby nakonec dosáhli něčeho dočasného. Jestliže se tito lidé - dokonce i přesto, že vidí tisíce příkladů neúspěchu - nezdráhají vzdát svých životů, aby dosáhli bezvýznamného požitku, proč by potom inteligentní a šťastní oddaní nemohli odevzdat svoje dočasné životy, aby pochopili Nejvyššího Pána, který je věčnou Absolutní Pravdou?

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Prosím vás, probuďte svoji duši!

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Protože jsme zapomněli na naši službu Krišnovi, stali jsme se pány. Chtěli jsme se stát pány a hmotný svět nám k tomu poskytl příležitost. Tento svět je pro tento účel dokonale uzpůsoben. Jenomže postavení pánů nám není přirozené. Panovačnost je spíše tendencí podmíněných duší. A když někdo následuje svoje podmínění, není možné, aby dosáhl klidu. Klidu můžeme dosáhnout, pouze když budeme praktikovat oddanou službu považujíce se za Jeho služebníky.

Pomoc přichází shora

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Musíme mít nějaké útočiště mimo máju, odkud s ní můžeme bojovat. Rada zní - přijmout útočiště u sádhuů, světců a šáster, písem. Jejich pomoc přichází shora a my ji musíme z celého svého srdce přijmout.

Zrealizovaná Pravda

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

V okamžiku, kdy na svoji službu zapomeneš, mája, která tě z blízkosti pozoruje, se tě zmocní a uvrhne tě do vězení. Zde jsi zbaven nezávislosti a správného poznání. Veškeré činnosti, kterým se věnuješ, se tak stávají zbytečnými. Tímto způsobem si vytváříš prarabdha karmu (osud současného života). Tato prarabdha může být zničena skrze harináma-sankírtan.

Ó, Vaišnavo Thákuro!

(komentář k textu písně Šríly Bhaktivinódy Thákury, čtvrtá část)

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Jsme nicotné živé bytosti, které trpí v pekelných podmínkách tohoto hmotného světa. Bojujeme o přežití. Všichni se pokládáme za střed vesmíru, ale náš vesmír je ve skutečnosti jen vesmírem slepců. Jsme pouze jedni z miliardy miliard miliard miliard živých bytostí – bezvýznamní. Pokud tedy chceme získat Pánovu milost, musíme přistoupit k Vaišnavovi Thákurovi, který nám svojí milostí může věnovat Šrí Krišnu.

---

---

Úspěch víry

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

sakala chadiya bhai sraddhadevi guna gai
yanra krpa bhakti dite pare

„Vzdejme se všeho a opěvujme slávu Šraddhá-déví – víry, jejíž milost nás může přivést ke Šrí Krišnovi.“
(Šríla Bhaktivinóda Thákura)

Šraddhá, víra, je tou nejjemnější a současně nejspolehlivější věcí. Není to žádná imaginace. Musíme zrealizovat, že toto je realita, hmatatelná realita, nikoliv jakýsi abstraktní sentiment pouhého individuálního vědomí. Víra je univerzálním a nejzákladnějším elementem, který nás může spojit s nejjemnějším cílem.

Skrze elektřinu nebo rádio můžeme navázat komunikaci na dlouhou vzdálenost. Tato věda je velmi jemná a není každému známá, přesto nemůžeme popřít její existenci. Má svoje pevné postavení. Ovšem víra je mnohem jemnější a skrze ni je možné ustanovit obojí: vyšší spojení a odpověď. Jemná víra není přístupná všem. Má svoji hmatatelnou existenci a dokáže fungovat za jakýchkoliv podmínek, máme-li její výjimečné spojení. Nemůžeme lživě prohlásit, že ji vlastníme. Naše síla a velkolepost neprokazují nezbytně její přítomnost v nás. Pomineme-li velkou pompu a show, může být vše, co zosobňujeme, podvodem. Musíme velmi opatrně udržovat spojení se skutečnou vírou.

Upřímnost je pochopitelně hlavním požadavkem pro spojení s vírou. Žádná cena, jakkoliv hodnotná v tomto světě, nestačí k její koupi. Kvalifikací je laulyam – naše upřímná a opravdová touha jí dosáhnout. Nikdo si nemůže koupit Absolutního; sebevětší cena je k Jeho koupi nedostatečná. Absolutně nezbytná je naše upřímnost a serióznost. Nejsme-li seriózní, nemůžeme s Ním obchodovat. On není tak hloupý, aby se stal objektem něčího obchodu! Požaduje se upřímně po Něm toužit a to v nás probudí koncepci Mu sloužit. Chceme Ho upřímně, skrze něhu. Milujeme Ho, takže po Něm toužíme. A milovat znamená obětovat se objektu naší lásky.

Šríla Džíva Gósvámí Prabhu překrásně definoval slovo Bhagaván: bhajaniya sarvva-sad-guna-visista – „Svrchovaný Pán, Bhagaván, je takové povahy, že kdokoliv s Ním přijde do kontaktu, Mu zatouží sloužit a obětovat se pro Jeho uspokojení.“ Takovýto je výsledek víry v její dozrálé podobě. On je tak vznešený, že nás to přivede k myšlence, že umřeme-li pro Jeho uspokojení, dosáhneme tím našeho životního cíle. Jeho ušlechtilá vlastnost je taková, že probouzí tak vysokou míru ducha oběti pro Něho a vše k Němu přitahuje. „Zemři, abys žil.“ Taková je víra.

Jsme v oceánu víry a oddaní jsou esenciálními agenty. Všichni si vzájemně pomáhají. Největší úlevy od únavy a útrap z dlouhé cesty se nám dostane v doprovodu nebo společnosti skupiny. Získáme-li tedy v tomto oceánu pomoc oddaných povahy podobné té naší, bude to vrcholně prospěšné. Dokonce i náš Guru Mahárádža - v projevu, který pronesl na Vjása-púdžu, den svého Svatého Příchodu - oslovil svoje žáky: vipada uddharana bandhu-gana: „Ó moji přátelé, kteří mě můžete zachránit před nebezpečím! Jste mými zachránci. Je velmi obtížné proplouvat sám vodami oceánu víry, proto jste mi přišli pomoci v mojí nebezpečné a náročné výpravě v nekonečnu. Přišli jste a zaměstnáváte mě hovořením o Něm, a takto jste mi dali určitou službu. Žít a pohybovat se sám v nekonečnu je jinak velmi obtížné, strastiplné a nebezpečné. Vy všichni jste přišli si něco poslechnout a tyto rozhovory o Něm učinily celou situaci velmi bezpečnou a usnadnily tak dalekou cestu na Vaikunthu.“

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Co je prvořadou povinností těch, kteří chtějí sloužit Bohu?

První a nejdůležitější povinností pro ty, kteří chtějí sloužit Bohu, je opustit špatnou společnost. Dokud se člověk nezbaví společnosti neoddaných, není možné, aby se začal opravdově stýkat s oddanými. Všechny touhy, kromě touhy sloužit Krišnovi, jsou považovány za špatnou společnost.

Zasvěcení do transcendentální vědy

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

S vnitřním probuzením zmizí všechny vnější závazky, asi tak jako když přijdeš domů, všechna opatření, jenž napomáhala našemu pohodlí odpadnou, neboť doma najdeme veškeré pohodlí. Když jsme v zahraničí, můžeme pohodlí najít v hotelu, když však přijedeme domů, pohodlí hotelu nám již není zapotřebí; shledáme, že je již neužitečné. Čili, dikša znamená - zbavit se našich vnějších spojení a spojit se s naším skutečným domovem.

Povaha slepých

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Jednou zatoužila stovka slepých lidí spatřit slona. Pět z nich začalo osahávat chobot, deset z nich se chopilo trupu, někteří ho drželi za ocas, uši, nebo nohy. Každý z nich potom prohlásil, že tak, jak vypadá určitá část těla, kterou drželi, vypadá slon, a začali tvrdit: „Viděl jsem slona.“ Pokud se na slona podívá člověk se zdravýma očima, také řekne : „Viděl jsem slona.“ Koho z nich budeš následovat? Tvrzení většiny, nebo tvrzení jediného člověka?

Ó, Vaišnavo Thákuro!

(komentář k textu písně Šríly Bhaktivinódy Thákury, třetí část)

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Pokud chceme Pána Krišnu, musíme přijít za někým, kdo má Pána Krišnu. Pokud potřebujeme benzín do auta, nepůjdeme do lékárny. Tam nám benzín nedají. Musíme zajít tam, kde je benzín k dostání. Pokud tedy chceme Pána Krišnu, měli bychom jít za někým, kdo Ho má. Čistý Vaišnava vlastní Šrí Krišnu, jelikož Šrí Krišna sídlí vždy v jeho srdci.

---

---

Šrí Gaura Púrnimá

Ve čtvrtek 8. března 2012 oslavíme 526. výročí příchodu Šrí Gaurángy Maháprabhua na tuto planetu.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

Odpoledne (cca 13:00 - 14:00) Šrí Nágar sankírtan v centru Vídně (pokud počasí dovolí)

16:00 Bhadžany

17:30 Abhišek (obřadná koupel božstva Šrí Gaurángy Maháprabhua)

18:30 Bhoga-árati

19:00 Sandhja árati, bhadžan, Hari-Kathá, Prasádam

Param Vidžajaté Šrí Krišna Sankírtanam

Šrí Gaurasundara řekl, že sankírtan je jedinou povinností lidstva. To je důkazem Jeho velkorysé povahy. Lidské bytosti mají možnost dosáhnout to, co je nedosažitelné dokonce i pro ty nejlepší z polobohů. Šrí Gaurangadéva nepodvádí a nemísí hmotný požitek s duchovním pochopením. Kázal to, co je nejprospěšnější pro všechny živé bytosti. Když člověk naslouchá Jeho učením, tak pochopí, že všechna ostatní učení v tomto světě jsou neúplná a slabá. Šrí Gaurasundara nesestoupil proto, aby podváděl lidi, jako to dělají mentální spekulanti, kteří lidem nabízí svoje bezvýznamné sádhany. Šrí Gaurasundara kázáním Šrímad Bhágavatamu prokázal, že sádhany, jež předložili takzvané sampradáje, jsou prostě neúčinné. Také ukázal, že společné zpívání Krišnových Jmen je jediným způsobem, kterým lze dosáhnout štěstí.

Sankírtan však musí být pro Krišnu. Jakýkoliv kírtan, jenž člověk dělá pro svoje potěšení nebo pro potěšení ostatních, není krišna-kírtan. Krišnovo Svaté Jméno je samotným Krišnou. Písmena K-r-i-š-n-a se od Krišny neliší. Krišna-kírtan ničí hříšnou mentalitu impersonalistů i ateistů a udílí jim kvalifikaci pro konečné osvobození. Májávádí Prakášánanda je zářným příkladem tohoto faktu.

Dokonce i lidé, kteří jsou nesmírně poutáni k hmotnému požitku, mohou prováděním krišna-kírtanu dosáhnout konečného osvobození. Pratáparudra, král Utkaly, je toho zářným příkladem. Všechny džívy, což znamená muži, ženy, zvířata, ptáci, stromy a dokonce i mrtvé kameny, mohou být osvobozeny prováděním krišna-kírtanu. Zvířata, ptáci, stromy a rostliny z lesa Džárikhanda jsou jasným příkladem tohoto faktu.

Živé bytosti nedosahují osvobození jednoduše proto, že se nezaměstnávají v krišna-kírtanu. Šrí Gaurasundara se zjevil v tomto světě, aby požehnal všem živým bytostem. Naše jediné bohatství se nachází v provádění krišna-kírtanu. Neexistuje žádný jiný způsob, jak dosáhnout konečného cíle vzdělání, poznání a života samotného.

Skutečný krišna-kírtan je takový kírtan, který těší Krišnu. Dělat z kírtanu „show“ pro potěšení sebe či ostatních znamená, že se nejedná o krišna-kírtan, ale májá-kírtan. Tak, jako posuzujeme činnosti podle jejich výsledků, můžu také podle výsledků posoudit, zdali zpívám Svaté Jméno. Jestliže se během pronášení Hariho Jména moje náklonnost či připoutanost k hmotnému životu zvyšuje, potom je jasné, že Hari není objektem mého pronášení. Hari-náma-sankírtan má připoutanost k hmotnému životu zničit, a ne zvětšit. Během pronášení člověk zrealizuje, jak je hmotný život nedůležitý a dočasný, a přestane si ho vychutnávat. Potom budou všechny jeho anárthy zničeny, srdce očištěno a ustáleno, jeho hmotná nestálost a bída budou zničeny, a on dosáhne lásky k Bohu.

Pokud tato stádia nepřichází, pak musí být jasné, že člověk dělá všechno možné, jenom ne krišna-kírtan.

Zajímá-li vás opravdu logika a argumenty, použijte je prosím ve vztahu k milosti Šrí Čaitanji Maháprabhua. Pokud to uděláte, budete překvapeni, jak je to úžasné. (Čč Ádi 8.15)

Všechny hříšné činnosti jsou jednoduše zničeny zpíváním Krišnova Svatého Jména bez přestupků. Tak se projeví čistá oddaná služba, která je příčinou lásky k Bohu. (Čč Ádi 8.26)

Zpívání Krišnova Svatého Jména vede k dosažení tak velkého duchovního pokroku, který ukončí naši hmotnou existenci a zároveň nám udělí lásku k Bohu. Krišnovo Svaté Jméno je tak mocné, že i když Jej proneseme pouze jednou, velice snadno získáme toto transcendentální bohatství. (Čč Ádi 8.28)

Šrí Čaitanja Maháprabhu řekl s velkým jásotem: „Můj drahý Svarúpo Dámodaro a Rámánando Ráji, vězte, že zpívání Svatých Jmen je v tomto věku Kali tím nejvhodnějším způsobem, jak dosáhnout spásy. Proces, jímž je Krišna v tomto věku Kali uctíván, je provádět oběť zpíváním Pánova Svatého Jména. Ten, kdo tak činí, je jistě velice inteligentní a dosáhne útočiště lotosových chodidel Krišny. (Čč Antya 20.8–9)

Pouhé zpívání Krišnova Svatého Jména může člověka oprostit od všech nechtěných návyků. To je způsob, jež probouzí veškeré štěstí a spouští příliv vln lásky ke Krišnovi.“ (Čč Antya 20.11)

Společné zpívání Krišnových Svatých Jmen (sankírtana) v člověku ničí hříšné podmínění hmotnou existencí, očišťuje jeho znečištěné srdce a probouzí všechny druhy oddané služby, které v něm dřímou. Výsledkem pronášení Svatého Jména je, že se v člověku probudí jeho láska ke Krišnovi a dá mu ochutnat transcendentální blaženosti. Nakonec se dostane až do Krišnovi společnosti, kde se zaměstná v Jeho oddané službě takovým způsobem, jako by se nořil do nesmírného oceánu lásky. (Čč Antya 20.13–14)

Amrita Vání - Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

---

---

Juga dharma - Náboženství pro současný věk

(„Já“ a „Moje“ část druhá)

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Cokoliv, s čím se v tomto světě setkáme, k nám přichází na základě našich činností. Náš současný život, kterému právě čelíme, je výsledkem naší minulosti. Vše, co jsme v minulosti učinili, je uloženo v našich srdcích, v našem podvědomí, a v souladu s těmito našimi minulými zkušenostmi pohlížíme na svět. Šríla Šrídhar Mahárádža používá pěkné rčení: „Naše mysl není v tomto světě. Tento svět je v naší mysli.“

Na věci můžeme pohlížet z různých perspektiv. To, co někdo považuje za pěkné, se někomu jinému může jevit jako velice ošklivé. Může ho to rušit, zatímco druhou osobu to činí šťastnou. V souladu s našimi minulými zážitky a naší touhou vnímáme tento hmotný svět. Pokud budeme prostě pronášet „Haré Krišna“, naše mysl a srdce se očistí a my spatříme věci takové, jaké skutečně jsou.

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

V mnoha šástrách a ve Védách, v knihách starých mnoho tisíc let, nalezneme tento verš. Tato sloka tvrdí, že ve věku Kali, současném věku, mají lidé velmi omezenou inteligenci, žijí krátce a pouštějí se do bojů kvůli nepatrným věcem. Války začínají malou neshodou mezi několika vůdci, kteří začnou válku a zabíjejí spoustu tisíc lidí pro svoje osobní zájmy. To je to, co se děje dnes - to je Kali-juga. V tomto věku nejsme příliš kvalifikovaní, abychom porozuměli vyššímu vědomí. Postrádáme vyšší pochopení toho, co se nachází mimo hmotný svět.

Jedna cesta ovšem existuje. „harer nama harer nama harer nama“, třikrát se to opakuje. To znamená, že pro lidi Kali-jugy je třeba to zopakovat třikrát. Pronášení Jmen Pána Hariho, která jsou transcendentální zvukovou vibrací. Měli bychom pronášet tato velmi mocná Jména, transcendentální zvuk. Tento zvuk, který nepochází z tohoto světa, má moc nás dostat do vyšší, duchovní sféry. Proto se tato sloka uvádí.

Dokonce i Svrchovaný Pán se v této Kali-juze zjevil jako Čaitanja Maháprabhu, aby zavedl pronášení Hariho Jmen. To se nazývá juga-dharma. Juga znamená věk a ten, o kterém hovoříme nyní, se nazývá Kali-juga.

Všechna náboženství obsahují tuto metodu, byť třeba nevědomě. Křesťanství hlásá „Posvěť se Jméno Tvé“ a také islám opěvuje Jména Alláhova, Boha. Hinduismus také pronáší Jména Svrchovaného. Nejedná se o žádná běžná jména. Tyto zvuky jsou velmi mocné. Nejmocnější ze všech je dán Čaitanjou Maháprabhuem – mahá-mantra, velká mantra. Pronášením této velmi mocné mahá-mantry je možné velmi snadno zrealizovat transcendentální vědomí. Takto lze jednoduše pochopit, že to, co tu zažíváme, je velmi dočasný, bolestivý a krátký druh utrpení a štěstí.

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Můžeš se pokusit pronášet pravidelně tuto mantru. Není obtížné si ji zapamatovat. Jejím pronášením se odstraní utrpení a zjeví se štěstí. Prostým pronášením této mantry. Zkus si to a udělej si svůj vlastní zážitek. Je to zadarmo. Maháprabhu ji rozdával zadarmo. Musíš platit za whisky, víno, pivo a jiné drogy, a to je spousta peněz. Vezmi si tuto jednoduchou mantru a budeš šťastný. Je to velmi jednoduché. Obětuj denně nějaký čas a uvidíš, že do tvého srdce vstoupí radost. A musíš mít víru ve Svrchovaného Pána. Jak to píše šástra: „Pokrok se měří dle míry tvé víry ve Svrchovaného Pána.“

---

---

Skrýt starší příspěvky

Šrí Vradža Vidžaja Mahótsava našeho milovaného Šríly Gurudévy

Rádi bychom Vás pozvali na oslavu 3. výročí odchodu našeho milovaného Gurudévy, Nitja-lílá pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži, která se bude konat ve středu 29. února 2012 v Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu ve Vídni.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

11:30 Gurupúdža a Pušpandžali, Hari-Kathá, Prasádam

Odpoledne Šrí Nágar sankírtan v centru Vídně (podle počasí)

19:00 Sandhja árati, bhadžan, Hari-Kathá, Prasádam

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

„Přivlastňování si objektů, jenž se nevztahují ke Krišnovi, je naše největší nemoc.“

Duchovní život - jízdenka jedním směrem

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Mája znamená mylnou představu, a v té my žijeme. Naše chápání prostředí je založené na zcela špatném pochopení řady idejí a myšlenek. V absolutním smyslu nemáme správnou koncepci ničeho. Naše ideje jsou všechny relativní. Naše provinční sobectví bylo vnuceno okolnímu prostředí a my žijeme pod tímto falešným nepochopením.

Vnitřní zrak

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Nejvyššímu Pánovi můžeš porozumět pouze tehdy, pokud se Mu odevzdáš a obdržíš Jeho požehnání. Skrze Jeho požehnání můžeme dojít pochopení. Jiné cesty není! Jiné cesty není!

Bhagavad-gítá

Sárártha-varšiní-tiká

Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura

Védy se zabývají jak hmotnou, tak duchovní tématikou. Tématikou jež zahrnuje tři kvality hmotné přírody a tématikou nad třemi kvalitami hmotné přírody. Ty bys však měl být oproštěn od tří kvalit hmotné přírody. Následováním cesty nirguna bhakti (oddanosti, jež je oproštěna od vlivu tří hmotných kvalit; dobra, vášně a nevědomosti) která je obětována Mně, zanech cest, které se zabývají třemi hmotnými kvalitami.

---

---

Follow the Guru and Consult Senior Vaisnavas - Šrípad BS Damodár Maharádža

---

---

Nitjánanda trajodáší

Oddanost Šrí Nitjánandovi Prabhuovi

Šríla Naróttama Dása Thákura

nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala,
je chayaya jagat judaya
hena nitai vine bhai, radha-krsna paite nai,
drdha kari’ dhara nitaiyera paya (1)

Lotosová chodidla Nitáje jsou chladivější, než záře miliónů měsíců. Jejich stín poskytuje útěchu celému vesmíru. Ó bratře, bez takové bytosti, jakou je Nitáj, není možné dosáhnout Rádhy a Krišny. Drž se tedy velmi pevně Jeho lotosových chodidel.

se sambandha nahi ja’ra, vrtha janma gela ta’ra,
sei pasu bada duracara
nitai na balila mukhe, majila samsara sukhe,
vidyakule ki karibe tara (2)

Pokud někdo nevybudoval svůj vztah k Nitjánandovi Prabhuovi, je jeho život ztracen. Taková osoba není lepší, než zvíře. Dokud z našich úst nevyjde jméno Nitáje, zůstáváme pohlceni takzvaným štěstím tohoto světa. Jaký má potom význam naše postavení a zrození ve vznešené rodině, či v mocném státě?

ahankare matta haiya, nitai-pada pasariya,
asatyere satya kari’ mani
nitaiyera karuna habe, vraje radha-krsna pabe,
dhara nitaiyera carana du ’khani (3)

Zapomněním na lotosová chodidla Nitáje podléháme zmatení z falešné představy o hmotném životě a považujeme iluzi za skutečnost. Milostí Nitáje lze dosáhnout Rádhy a Krišny ve Vradži. Proto se pevně drž Jeho lotosových chodidel!

nitaiyera carana satya, tahara sevaka nitya,
nitai-pada sada kara asa
narottama bada duhkhi, nitai more kara sukhi,
rakha ranga-caranera pasa (4)

Nitájova chodidla jsou skutečná a služba Jemu je navěky. Nikdy proto neztrácej naději a modli se k Jeho lotosovým chodidlům. „Naróttama je velice nešťastný. Ó Nitáji, učiň mě prosím šťastným. Přidrž mě blízko u Svých chodidel, jež se podobají nachovým lotosům.“

---

---

Návštěva Šrípad Bhakti Šaran Damodár Maharádže

2.-7. a 12.-14. února 2012 navštíví náš temple Šrípad Bhakti Šaran Damodár Maharádža. Všichni jste srdečně zváni na ranní a večerní programy.

Šrila Bhakti Šaran Damodar Maharádž pochází z Kéraly, ale velkou část mládí strávil se svými rodičï v Malajsii. Studoval na univerzitě v Anglii a nakonec přijal útočiště u Šrily Bhakti Pramod Purí Maharádže, který mu udělil tridandí sanjás. Od té doby pobývá zejména ve Vrindávanu a Majápuru a někdy jezdí kázat do Malajsie. Plynně ovládá Angličtinu, Bengálštinu a Sánskrit.

---

---

Roztěkaná mysl

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Laulya znamená slabost srdce, nebo slabost v dodržení předsevzetí, že dosáhneme cíle vlastního života. S čímkoliv přicházím do styku, tím se zaměstnám. Vše přitahuje moji pozornost. Zaměstnáváme se drobnými malichernostmi, které přitahují naši pozornost a vyhýbáme se skutečným problémům života. Zabýváme se irelevantními věcmi:

mandasya manda-prajnasya
vayo mandayusas ca vai
nidraya hriyate naktam
diva ca vyartha-karmabhih

„Líní lidé s nízkou inteligencí a krátkou délkou života tráví své noci spánkem a své dny zbytečnými činnostmi.“ (ŠB. 1.16.9.)

Setkáváme se se stovkami věcí a cokoliv, co přitáhne moji pozornost – to je laulya. Musíme se spasit před takovouto povahou. Zaměstnání našich smyslů nebere konce. Všechny smysly jsou plně zaměstnány. Existují tisíce zaměstnání, která se převážně vyznačují tím, že jim je poznání skutečné potřeby vlastního „já“ cizí. Ten, kdo nezná vlastní domov, putuje cizí zemí, uspokojujíce svoji zvědavost nekonečnou prací. To je to, s čím se střetáváme ve světě. Apasyatam atma-tattvam – to je důležité. Tohle přijímá normálně smýšlející člověk, nikoliv většina abnormálních myslitelů. To je srota-pantha, zjevená pravda. Tohle musí přijít z dokonalé říše, od Boha Samotného. Zde je stanovena nepostradatelná nutnost srota-pantha, metody odhalení. Tohle musí přijít z dokonalé říše, ze sarvajna, vševědoucí sféry. U těch, kteří jsou neznalí svého skutečného zájmu, nacházíme tisíce zaměstnání. Jsou velmi zaneprázdněni, ovšem velmi zaneprázdněni pro nic.

srotavyadini rajendra
nrnam santi sahasrasah
apasyatam atma-tattvam
grhesu grha-medhinam

(Šukadéva Gósvámí oslovuje krále Paríkšita) „Ó vládce, materialističtí hospodáři, kteří jsou svázáni svými hmotnými výdobytky, jsou slepí v poznání vlastního „já“. Zaměstnávají se plně nasloucháním stovkám a tisícům témat, jenž se týkají lidské společnosti. (ŠB. 2.1.2.)

nidraya hriyate naktam
vyavayena ca va vayah
diva carthehaya rajan
kutumba-bharanena va

„Tito lidé marní své noci spánkem nebo sexem a svoje dny hromaděním peněz a péčí o svoje rodiny.“

Co spatříme, když pohlédneme kolem sebe? Dvě věci – nidraya, spánek, nebo vyavayena, laškování s ženami. Noc se tráví těmito dvěma způsoby. Ve dne se shánějí po penězích, nebo slouží svým nejbližším příbuzným. Tíhneme ke společnosti těch, které můžeme vykořisťovat, kteří podporují naše smyslové potěšení. Těmito lidmi se obklopujeme.

dehapatya-kalatradisv
atma-sanyesu asatsv api
tesam pramatto nidhanam
pasyann api na pasyati

„Hmotné tělo, žena, děti a vše, co s nimi souvisí jsou jako zrádní vojáci a ti, kteří se na ně příliš upoutávají, přehlíží svoje zkušenosti a nevidí svoji bezprostřední zkázu.“ (ŠB 2.1.4.)

Jsme plně soustředěni na zájmy rodinného života, pro naše vlastní uspokojení. Jsme natolik zaměstnáni tímto druhem falešné povinnosti, že nám schází čas na to, abychom rozpoznali, že naše vlastní smrt je nám blíž a blíž. Vidíme to a současně to nevidíme. Je to tak prosté. Vidím, že každý kráčí do chřtánu smrti a přesto to zároveň nevidím. Nechci to vidět. To je to podivné postavení, ve kterém se nacházíme. Konečné nebezpečí se blíží a já spím. Snažím se nevšímat si toho. Existuje snad něco divnějšího? Pouze naše určitá pozornost je nutná k tomu, abychom nalezli řešení. Stačí pouhý okamžik. Tolik stromů a hor žije po léta letoucí, věk po věku – bez prospěchu. Není to otázka dlouhověkosti, nebo otázka času. Co je důležité, je upřít svoji pozornost na vlastní „já“ – „Kdo jsem?“ Naše pozornost se musí upínat na náš skutečný zájem.

---

---

99. Vjásapůdža Jeho Božské Milosti Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa Parivrádžákáčárja-varja 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži

nama om visnu-padaya krsna presthaya bhutale
srimate bhakti-vaibhava puri gosvamiti namine

Skládám své oddané poklony k lotosovým chodidlům Óm Višnupády Paramahamsa Parivrádžákáčárja-varja Aštótara-šata Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži, jenž sestoupil na tuto zemi jakožto nejlepší oddaný Šrí Krišny.

gauravani pracaraya drdha sankalpa murtaye
krsna-sakti-svarupaya sri bhakti pradaine namah

Rozšiřuješ božské poselství Šrímana Gaurángy Maháprabhua, jsi živoucím symbolem Jeho nezlomné odhodlanosti, inkarnací Šrí Krišnovy božské energie a dárcem nektaru oddanosti.

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Může být člověk připoutaný k smyslovému požitku dokonce i poté, co přijal zasvěcení?

Duchovní mistr je hoden toho, abychom ho uctívali. Nikoho bychom neměli uctívat více než-li Gurua. Služba Guruovi je nadřazena službě Krišnovi. Vyšší náboženský princip než služba Guruovi není. Dokonce i když to znovu a znovu slyšíme, kvůli našemu silnému poutu k tělu a domu na to zapomínáme a myslíme si, že sloužit rodinným příslušníkům a sobě samým je mnohem důležitější. Naše postavení se podobá postavení chlapce, který se tak ponořil do hry, že zapomněl na svoji povinnost studovat.

Kvalifikace žáka

(pokračování knihy „Šrí Guru a jeho milost“)

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Tak jako včela nemůže ochutnat med tím, že olizuje vnější stranu sklenice, tak intelekt nemůže proniknout do světa ducha. Můžeme si myslet, že jsme toho dosáhli, avšak to není možné; existuje zde bariéra, stejně jako to sklo. To, čeho dosáhneme pomocí intelektu, není skutečným poznáním, vyšším poznáním. Pouze skrze víru, upřímnost a odevzdání můžeme vstoupit do této vyšší říše a stát se jejími členy. Vstoupit do vyšší sféry můžeme pouze když nám bude uděleno vízum a přijmou nás. Poté můžeme vstoupit do této země božského života.

Pane, Dovol mi, abych Ti směl sloužit život za životem

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Jestliže budeš naslouchat slovům čistého Vaišnavy, zapůsobí to jako nektar. Nebudeš už se nadále trávit jedem, kterým se sytíš ve službách chtíče, hněvu, chamtivosti, iluze, pýchy a arogance. Tohle nejsou tvoji přátelé, lze je přirovnat jedině k jedu. Jed rozdáváš a jed přijímáš. Jsi nasycen jedem. Jakmile však budeš naslouchat nektaru, jed se ztratí. Pokud obdržíš kapku tohoto nektaru, tak nikdy neumřeš. Můžeš se stát nesmrtelným. Nyní jsi smrtelník – čeká tě smrt. Jakmile však přijmeš nektar – nesmrtelnost! Žádná smrt. Haré Krišna!

Ó, Vaišnavo Thákuro!

(komentář k textu písně Šríly Bhaktivinódy Thákury)

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

Vaišnava je někdo, kdo nás může obdařit opravdovou milostí. Nechová sobecké zájmy pro vlastní uspokojení. Jeho jedinou povinností je sloužit Pánovi, pomáhat Jeho částem a částečkám poznat či znovu si uvědomit toto: „Nepatříte do tohoto hmotného světa. Nejste členy toho dočasného, prchavého světa, ve kterém se jako šílenci honíte za trochou smyslového požitku.“

---

---

Člověk, který neustále pokračuje na cestě oddanosti i přesto,
že je přitahován mnoha a mnoha věcmi z tohoto světa,
je ve svém srdci pravdivý a čestný.

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

---

---

99. Vjásapúdža našeho milovaného Šríly Gurudévy

Rádi bychom Vás jménem Šríly B.S.Muni Mahárádži a oddaných z našeho Mathu pozvali na oslavu devadesátého devátého výročí příchodu našeho milovaného Gurudévy, Nitja-lílá pravišta Óm Višnupáda Paramahamsa 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži, která se bude konat v sobotu 14. ledna 2012 v Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu ve Vídni.

Ranní program:

4:30 Mangala árati, Tulasí parikrama,

5:00 Bhadžan, džapa

7:45 Šringara árati, bhadžan, lekce

Hlavní program:

11:30 Bhoga árati

12:00 Gurupudža, po ní dostane každý možnost oslavovat Šrílu Gurudévu vlastními slovy.

cca 13:00 Prasádam

Večerní program:

19:00 Sandhja árati,

19:20 Tulasí parikrama,

19:30 Bhadžan, lekce

20:30 Šajan árati, prasádam

---

---

Kalendáře pro rok 2012

Obrázkový kalendář v němčině

Textový kalendář v češtině

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

(Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí)

Proč duchovní témata nedokáží pochopit všichni?

Jak by mohli, když nemají štěstí (dostatek sukriti)*. Musí tam být čistota. Ti, kteří štěstí mají, s vírou naslouchají transcendentálním tématům a díky Pánově milosti jim rozumí, avšak ti, kteří dělají rychlé závěry, nemají schopnost Absolutní Pravdu pochopit. Takoví jedinci nedokáží strávit ani moment rozvíjením úplného transcendentálního poznání. Naše společnost je tak zaujatá materialismem. Lidé nejsou schopni strávit byť jen jediný okamžik diskusí o věčném životě. 24 hodin denně jsme zaneprázdněni světskými aktivitami. Dokonce se ani nenamáháme zjistit, kdo vlastně jsme. Avšak lidské bytosti by měli trávit 24 hodin denně kultivací duchovního poznání. Inteligentní bytosti nemají za povinnost mrhat svými cennými životy ukájením svých smyslů.

Odevzdání se Šrí Guruovi

(Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža)

Spoléháme na naši svobodnou vůli, na vlastní schopnost výběru našeho vlastního dobra, avšak to nám nepomůže. Jsme uprostřed různých nátlaků, které nás táhnou, přitahují nás do různých směrů, proto je pro nás všechny správné vedení tou nejcennější a nejdůležitější věcí. Když přijmeme vedení kdekoliv a od kohokoliv, budeme svedeni, proto musíme být opatrní, abychom získali správné vedení. Jak důležitý je pravý Guru, který nás může dovést k našemu skutečnému dobru!

Věčný služebník

(Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža)

Odevzdáváme se tomu, kdo může zničit všechny naše pochyby. Pouze pokud máme vysokou kvalifikaci, nebo jsme obdrželi zvláštní požehnání, se můžeme dostat do společnosti bytosti, která vlastní bezpodmínečnou oddanost. A ona nám může pomoci, neboť je vždy milosrdná.

Úrovně oddanosti

(Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža)

„Tak dlouho, dokud mě budeš uspokojovat, tak dlouho tě budu milovat. Pokud mi ale žádné uspokojení nadáš, začnu se poohlížet někde jinde. “ Tímto způsobem většinou v hmotném světě uvažujeme. „Já a moje!“ Takové uvažování se ve vyšších sférách nenachází. Tam se s podváděním nesetkáš, dokonce ani s vědomím na něco takového pomyslet. Vše je čisté. Vše je naplněno čistým vědomím. Vše včetně tvojí mysli je tam vidět. Nemůžeš se skrýt za svoji tvář nebo tělo. Vědomí, to znamená čistota. Hmotné vědomí, to znamená nečistota. Tady můžeš předstírat, že jsi někým, nebo něčím, čím ve skutečnosti nejsi. Můžeš podvádět ostatní a oni to nepoznají, protože jsou schopni vidět jenom tělo. Mohou vidět pouze hmotnou podobu. Jejich zrak nedokáže rozpoznat, co je duchovní. Postrádají čistou vizi. Na vyšší úrovni ovšem tyto věci přítomny nejsou. Vše je tam čisté. A láska je tam také čistá.

---

---

Jeho Božská Milost Óm Višnupáda Paramahamsa 108 Šrí Šrímad Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákura Prabhupáda Tirobhava Thiti

Šrí Šrímad Bhakti Promód Purí Gósvámí Mahárádža

Jeho život byl už od dětství zářivým příkladem nezlomného odhodlání sloužit Svatým Jménům a kázat o Jejich slávě. Nikdy nebyl ochoten tolerovat aroganci těch, kteří následovali cestu meditace o své vlastní duchovní podobě a o Svaté Jméno nejevili žádný zájem. Také netoleroval ty, kteří se uměle snažili následovat cestu rágánugá-bhakti, ale Máháprabhuovi pokyny z Šikšáštaky a pokyny Rúpy Gósvámího z Upadešámrity ignorovali. Poté, co v nás vybudoval řádné základy, přistoupil k tomu, aby nám sdělil, že se máme snažit o dosažení nejvyššího životního cíle – lásky ke Krišnovi, ve velice vznešené a kouzelně sladké náladě Vradži, kterou rozdával Šrí Čaitanja Maháprabhu. Nejvyšší důležitost přikládal Maháprabhuovu příkazu: „V tomto věku Kali je zpívání Svatých Jmen jediným způsobem (náma-sankírtana kalau parama upáya).“

Šrílu Prabhupádu zdobily čtyři vlastnosti, zmíněné ve verši trinád api ze Šikšáštaky a s jejich pomocí šířil slávu Svatého Jména. Bez přestání nás, jeho žáky, varoval před tím, abychom se nepokoušeli vykrádat pokladnici náboženských zážitků a také před falešným odříkáním, které je nepřátelské vůči duchovnímu pokroku. Šríla Prabhupáda doporučoval pravé odříkání, neboli yukta-vairágju.

kanaka-kamini pratiştha-baghini
chaďiyache jare se to vaişnava
sei anasakta sei suddha bhakta
samsara tathaya paya parabhava

Vaišnavou je ten, který zavrhl tygřici tužeb po zlatě (majetku), ženách a světské slávě. On je v pravdě odpoutaný a je proto čistým oddaným. Překonal v sobě otroctví opakovaných zrození a smrtí (samsáry).

(Vaisnava ke?)

Světskou slávu Prabhupáda považoval za nechutnou a přirovnával ji k prasečím výkalům. Nikdy nestrpěl neosobní filozofii, nebo oddanost znehodnocenou jňánou, jógou či karmou, neboť ty všechny se staví do opozice proti čisté oddanosti. Projevoval nezkrotné nadšení pro kázání Svatého Jména a Maháprabhuova náboženství lásky od břehu oceánu až po vrcholky Himálají a dále. Tak byly díky této snaze zažehnuty obětní ohně Svatého Jména a vítězný prapor Svatého Jména v současnosti vlaje téměř v každém koutě světa. A díky tomu se mnoha hloubavým lidem ze západních zemí natolik poštěstilo, že přijali duchovní cesty Indie.

Šríla Prabhupáda učil, že každá živá bytost má právo uctívat Pána. Kamkoliv přišel, tam hlasitě prohlašoval, že v oddané službě neexistuje žádná etnická či rasová diskriminace.

Podstatou kázání Šríly Prabhupády je upřímně přijmout útočiště u pravého Gurua a naplno se snažit zaměstnat oddanou službou ve společnosti čistých oddaných. Já samotný jsem slyšel, když Šríla Prabhupáda mluvil ke svým žákům o míru ve světě: „Bez praktikování a kázání náboženství lásky, jež učil Šrí Čaitanja Maháprabhu, nemůže být skutečný mír v tomto světě nikdy dosažen.“

Když Prabhupáda mluvil o povinnosti společnosti, která by měla vzdělávat svoje děti, opakoval to, co učila velká duše Šríla Bhaktivinóda Thákura:

jaďa-vidya jata mayara vaibhava
tomara bhajane badha
moha janamiya anitya samsare
jivake karaye gadha

„Hmotné poznání je mocnou silou iluzorní energie a je překážkou na cestě k oddané službě. Vytváří iluzorní pouta ke koloběhu opakovaných zrození a smrtí (samsára) a mění lidské bytosti v osly.“

Proto bychom měli přijmout ochranu Svatého Jména, které nám udělí transcendentální poznání (para-vidya), jež je opakem poznání hmotného a následovat Svaté Jméno jako věrná žena. To jsou Maháprabhuova slova – vidya-vadhu-jivanam. Z tohoto pohledu není nutné dosáhnout jiného poznání, nežli toho, které napomáhá kázání Svatého Jména. Dokud nezastavíme mrhání lidských talentů, vědy, umění, kultury, obchodu, etiky a náboženství pro uspokojování smyslů, místo toho, abychom je použili pro dosažení nejvyššího cíle, nebudeme nikdy schopni odstranit nenávist, zášť a nepřátelství existující mezi lidskými bytostmi. Z úcty k výsledkům, kterých v této sféře dosáhl, musí být čistý oddaný posazen na čestné místo v lidské společnosti.

Nechť se tedy celými svými bytostmi odevzdáme cestě vytyčené Šrí Vjásadevou a Šukadévou! Jedině potom budeme moci dosáhnout našeho skutečného cíle. Zneuctíme-li Písma, zakládající se na realizacích velkých duchovních autorit, potom nás přivedou falešné a podvodné cesty k tomu, abychom ve jménu náboženství přijímali všechny možné druhy nevhodných činností. Proto Prabhupáda řekl:

prthivite jata katha dharma-name cale
bhagavata kahe taha paripūrna chale

„Na Zemi je ve jménu náboženství podporováno tolik věcí, ale Bhágavatam říká, že nejsou ničím jiným než podvodem.“

Modlíme se, aby se Prabhupádovo poselství rozšířilo po celém světě. To bude zkázou ateismu, jenž je tak destruktivní pro naši planetu a zavedením nefalšovaného teismu pro blaho celého lidstva. A to přinese mír a blahobyt všem.

Toužící po lotosových chodidlech Šríly Prabhupády služebník služebníka Šrí Bhakti Promód Purí

Celý překlad článku je k dizpozici v Gaura Vání prosinec 2009 (strana 367)

---

---

Hledej své vlastní srdce

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

sadhu-sanga sadhu-sanga sarva sastra kaya
lava-matra sadhu-sange sarvva-siddhi haya

"Okamžik ve společnosti sádhua je zárukou veškerého úspěchu, což potvrzují všechna písma."
(ČČ, Madhya 22.54)

kim pramattasya bahubhir paroksair hayanair iha
varam muhurtam viditam ghatate sreyase yatah

"Mnoho a mnoho let bezděčně uplyne v životě osoby, opojené hmotným požitkem.
Kdyby raději alespoň na chvíli zrealizovala, že ztrácí cenný čas, mohla by
se vážně pokusit o dosažení věčného prospěchu." (ŠB, 2.1.12)

Šukadéva Gósvámí zde praví, že jediný okamžik může vyřešit celý problém života, je-li správně využit v sádhu-sanze. Za každou cenu se pokus využít možnosti sádhu-sangy, společnosti Krišnova agenta. Jaký smysl má žít na věky věků, nejsme-li si vědomi vlastního zájmu? Jeden správně užitý moment stačí k vyřešení celého životního problému, kvůli kterému putujeme věčně v této sféře. Musíme bdít nad naším vlastním zájmem, nikoliv k němu být lhostejní.

Šrí Čaitanja Maháprabhu přišel, aby nás nasměroval k našemu niternému zájmu: "Neznáš své vlastní srdce. Tvé vlastní srdce a jeho požadavky jsou ti cizí. V nitru tvého srdce se skrývá bohatství – pokus se je nalézt: omez veškeré cizí věci a spatříš, že tvoje srdce je chrámem Krišny. S pomocí opravdového vůdce hledej své vlastní srdce a tam nalezneš Krišnu. Nejedná se o nic, co by ti bylo cizí. Každé srdce je Pánovým chrámem. Je to tvůj majetek, je to tvůj domov. Zpět k Bohu, zpátky domů."

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

(Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí)

Jak volat Pána o pomoc?

Vnější projev pokory nemusí být nutně pravou pokorou, ale podvodem. Voláme-li Pána stejně, jako volá mistr svoje služebníky, potom k Němu naše volání zcela jistě nedolehne. On je nanejvýš nezávislý a nikdo Ho neovládá. Dokud nepřetransformujeme naše falešné ego a nestaneme se upřímně pokornými, naše modlitby k Nejvyššímu a nezávislému Pánovi nedorazí.

Šrí Guru a jeho milost

(Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža)

Hledač Absolutní Pravdy nemá jinou možnost než se podvolit Guruovi. Jistá třída myslitelů věří, že jestliže existuje vědecké bádání, proč by nemohlo být vyšší duchovní poznání objeveno pomocí něho? Takoví lidé si nejsou vědomi podstaty povahy absolutního poznání, že On Samotný je Absolutní Subjekt a vše ostatní včetně nás je objektem Jeho vševědoucí vize. Není možné aby oko vidělo mysl; může mít s myslí nějaké spojení pouze když ona sama stojí o to si ho povšimnout. Podobně závisí naše spojení s absolutním poznáním hlavně na Jeho sladké vůli. Musíme pouze záviset na Jeho prostředníkovi, neboli duchovním mistrovi, skrze kterého se On rád rozdává.

Čintámani

(Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža)

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi sahasra sata sambhrama sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Uctívám prvotního Pána Góvindu, který pase krávy, jež plní všechna přání v zemi vytvořené z mnoha duchovních drahokamů, které vyplňují všechny touhy (čintámani), je obklopen milióny stromů přání (kalpavrikša) a jemuž s velkou láskou neustále slouží stovky tísíc bohyň štěstí (Lakšmí).

(Brahma-samhita 5.29)

"Já" a "moje" (část první)

(Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža)

Musíme pochopit, z jakého důvodu přicházejí všechny živé bytosti do tohoto hmotného světa. Ví někdo proč tu jsme? Jsme tu, protože nemáme zájem uspokojit zájmy Svrchovaného. Snažíme se uspokojit pouze naše vlastní zájmy. Proto se ocitáme v tomto podmíněném světě, kde na nás čeká zrození, nemoc, stáří a smrt. Chceme zůstat odděleni od univerzálního zájmu a vytváříme si takto zájem separátní. Z tohoto důvodu jsme nuceni procházet tolika fázemi štěstí a neštěstí. Někdy štěstí, někdy neštěstí, někdy utrpení, někdy potěšení – v souladu s naší touhou.

---

---

Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Jaký je rozdíl mezi hmotným a duchovním pohledem na věci?

Duchovní témata mohou znít často nepříjemně, zatímco řeči o smyslovém požitku jsou vždy příjemné. Posluchači často po mluvčím vyžadují, aby mluvil o tom, co mají rádi, kdežto transcendentalista bude chtít naslouchat nestranné pravdě, byť by poselství znělo hořce.

Materialisté horlivě shánějí vlastní štěstí, zatímco transcendentalisté pilně usilují o to, aby potěšili Krišnu. Materialisté nenásledují Šrílu Vjásadévu, kdežto transcendentalisté následují cestu, jež vytyčili mahádžanové. Transcendentalisté chtějí následovat cestu, kterou prošly velké osobnosti; tzn. že následují sestupnou metodu Védského poznání (odevzdávají se Nejvyššímu), zatímco materialisté následují neautorizovanou a smyšlenou vzestupnou metodu (spoléhají na vlastní schopnosti).

---

---

Šríla Gurumahárádža provádí Govardhana půdžu 1992

( nenechte si ujít závěr videa )

---

---

Směrem ke štěstí

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Vše závisí pouze na Něm. Pokusíme-li se vystopovat příčinu všeho, dojdeme ke zjištění, že příčina je něco, co má svoji vlastní příčinu, která má dále také svoji příčinu, atd. Pokud však nalezneme Jeho osobní krásu a šarm, pochopíme: „Ano, tohle je konečný cíl, který se snažíme nalézt nejen my, ale i celý zbytek světa.“

V jedné bengálské písni se zpívá: „Ó hory, Himálaje, Alpy, Suméru, po čem to pátrají vaše vztyčené hlavy? Spatřily jste stvořitele tohoto vesmíru a dosáhly naplnění svého života? Spatřily jste Ho?“ Podobně cítí oddaný ve svém srdci, že všichni hledají Pána, který je zosobněným naplněním života. Ve fenomenálním světě zrození a smrti neexistuje nic spolehlivého, co by mělo upoutávat naši pozornost. V nitru svých srdcí hledáme sat – věčnost, čit – vědomí, které uspokojí naše vnímání, a ánandu – naplnění naší touhy po kráse a lásce. Jakmile je láska probuzena, činnost mozku se stáhne. Pochopíme, že láska je naplněním života. Tohle je velice speciální okamžik života. Ať už jsme kdekoliv, automaticky neustále hledáme, hledáme, hledáme...hledáme tohle „Ano“, Óm. Óm znamená veliké „Ano“.To, co hledáš - to existuje! To, po čem prahneš v nitru svého srdce – to existuje.

Tvé hledání musí pokročit od vnějšího k vnitřní substanci. Tam je Pán, kterého hledáš. Takto nás ómkára přivádí ke gajátrí, dále k Védám, Védantě a Šrímad Bhágavatamu, popisujícímu extatickou a radostnou stránku Pána. Nekonečný se přiblíží konečnému natolik, že si tento myslí: „On je jedním z nás.“ Hraje roli tak blízkého přítele, že Ho považujeme za jednoho z nás. Takto nám projevuje Svoji nejvyšší milost. To je náš nejvyšší cíl, který lze nalézt ve Vrindávaně. Šrí Čaitanja Maháprabhu nám praví, že musíme zavrhnout vše a za jediný cíl přijmout Pána Šrí Krišnu ve Vrindávaně: Svajam Bhagaván, Bůh bohů, Pán pánů. On je zdrojem veškerých manifestací nadpřirozené síly. Maháprabhu proto poznamenal: „Hledej Šrí Krišnu. V tomhle světě na tebe jiná povinnost nečeká. Ujmi se Jeho jména, hovoř o Něm, a takto jednej při čemkoliv, čemu se věnuješ. Velmi rychle dosáhneš naplnění svého života. Pokračuj s pronášením Jeho jména, hledáním Jeho a rozmluvách o Něm, ať už spíš, jíš, nebo se hádáš –cokoliv, co děláš, spoj s Ním.“

Tohle hledání ovšem nesmí být pokrytecké. Upřímný badatel získá pomoc a vedení od skutečného oddaného. S pomocí svatých písem a oddaných, a s veškerou upřímností v nitru, pokračuj v neustálém hledání Krišny. Hovoř o Krišnovi s kýmkoliv se střetneš a nepouštěj se do hovorů o ničem, co spadá pod správu smrti. Žena, děti, peníze – za okamžik jsou pryč, už o nich tedy dále nepřemýšlej. Na každém kroku svého života ovšem konej vše pro věčné potěšení Pána.

Krišna není něčím, co by sis vymyslel. Poznat Ho můžeš skrze sádhua a šástru, nikoliv skrze tento hmotný svět vlastního požitku. Nenalezneš Ho ani odříkáním, ale Krišna je se sádhuem, čistým světcem. Krišna je naplněním positivní žádosti srdce.

Ti, kterým učaroval vnější svět, nejsou schopni rozpoznat svůj vnitřní temperament. To je velké neštěstí. Nejdůležitější je zachovat si společnost sádhua, který má skutečnou víru v Krišnu. Takovýto sádhu je v tomto světě velmi, velmi zřídka k nalezení, pokud ovšem hodláš dosáhnout nejvyššího dobra, učiň tento ideál korunou na své hlavě – jakýmkoliv způsobem využij pomoci, kterou ti poskytuje jeho společnost.

---

---

Zklamání a bhadžan

Šríla Bhakti Vallabha Tírtha Gósvámí Mahárádža

Nebuďme zklamaní událostmi tohoto světa a neopouštějme náš bhadžan. Tento svět je místem zmatků a nepokojů, jenž jsou způsobeny ilusorní energií Nejvyššího Pána Šrí Krišny. Pouze zcela odevzdaná duše může překonat oceán zrození a smrtí – tří druhů utrpení. Praktikujme šaranágati, které sestává z šesti částí a je základem oddaného života. Bez šaranágati (odevzdání) není bhakti (oddanost).

Neměli bychom být rozrušeni světskými ztrátami a zisky. Velice obezřetně bychom měli dbát o věčné blaho věčného já, které půjde s námi.

Cokoliv je vůlí Všedobrého Nejvyššího Pána Šrí Krišny vykonáno, přináší všem věčný prospěch. Džívy (duše) sklízí ovoce své vlastní karmy. Nikdo jiný za to nemůže být obviněn. Za žádných okolností se během našeho krátkého pobytu v tomto přechodném světě nenechme rozrušit a neopouštějme bhadžan. Šrí Krišna se vždy stará a chrání zcela odevzdanou duši. Není nic, čeho by se měla obávat. Za všech okolností zůstává klidná. Vůle Absolutního nás ovládá všechny. Proti Jeho vůli nezmůžeme vůbec nic. Záleží pouze na Jeho vůli, jestli budeme žít život askety nebo hospodáře. Nikdo se nemůže postavit žádnému Jeho přání.

My nejsme schopni vidět uspořádání a nemáme kapacitu nalézt řešení. Jediným způsobem jak řešit problémy, je totálně a bezpodmínečně se podřídit. Džívy spáchaly vůči lotosovým chodidlům Šrí Krišny přestupek, když se Mu i přesto, že jsou Jeho věčnými služebnicemi, postavily na odpor. Dokud džívy tento přestupek neodstraní, nedojde k žádnému praktickému řešení. Mája je zcela spolehlivě obalí, načež je touha po požitku svrhne dolů do pekla – do intensivního utrpení.

Prvotní příčina nemoci musí být vymýcena, jinak budou nechtěné symptomy růst. Odpor ke Šrí Krišnovy, který je prvotní příčinou všech problémů, proto musí být odstraněn. Odpor vůči Krišnovy máme už od nepaměti. Tuto averzi nelze odstranit najednou. Může to trvat tisíce životů, a nebo taky jeden. Dokonce i velký oddaný Ambaríš Mahárádža, dokázal všechny hmotné touhy porazit postupně. Ničeho nelze dosáhnout najednou.

Sádhya (věčná blažená duchovní existence) nemůže být dosažena bez sádhany (disciplinované oddané praxe). Společnost skutečných bona fide sádhuů je k duchovnímu pozvednutí nezbytná.

Bhakti Vallabha Tírtha, 15. října 2011, Šrí Govardhan

---

---

Šrí Govardhana půdža 2011

giri-nrpa haridasa-sreni-varyeti nama
mrtam idam uditam sri-radhika-vaktra-candrat
vraja-nava-tilakatve klpta! vedaih sphutam me
nija-nikata-nivasam dehi govardhana tvam (8)

Ó Girirádžo, z úst Šrímatí Rádharání, jež se podobají perlám vyšla tato slova: „Tento kopec je nejlepším mezi těmi, kdož jsou známi jako Haridásové (služebníci Pána Hariho).“ Tato slova ze Šrímad Bhágavatamu (10.21.18) odhalila nektar tvého jména a všechny Védy tě označili za tilak Vradža-mandaly. Jsi natolik vysokým oddaným, že zůstanu-li ve tvé blízkosti, tak jistě dosáhnu čisté oddanosti. Dovol mi prosím žít ve tvé blízkosti.
(Šríla Raghunátha Dása Gósvámí - Šrí Govardhana-vása-prárthaná-dašakam)

---

---

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gosvámí Mahárádža Avirbháva Tithi

Ohe! Vaisnava Thakura

Šríla Bhaktivinóda Thákura

ohe! vaisnava thakura, dayara sagara,
e dase karuna kari’
diya pada-chaya, sodha he amare,
tomara carana dhari (1)

Ó, uctíváníhodný Vaišnavo Thákuro! Oceáne milosti! Buď milostivý k tomuto služebníkovi a očisti ho poskytnutím místa ve stínu tvých lotosových chodidel, kterých se ze všech sil drží!

chaya vega dami’, chaya dosa sodhi’,
chaya guna deha’ dase
chaya sat-sanga, deha’ he amare,
bosechi sangera ase (2)

Pomoz mi podrobit si šest vášnivých nutkání (řeč, mysl, zlobu, jazyk, žaludek a genitálie) a odstraň mých šest nedostatků (přejídání se a hamižnost, přehnanou snahu, světské řeči, přílišné pouto k mechanickému následování předpisů a regulí, přehnané porušování předpisů a regulí, styk se světsky smýšlejícími osobami, žhavé světské touhy) a probuď ve mně šest druhů oddaných vlastností (entusiasmus, pevnou víru, trpělivost - odhodlanost, osvojení činností prospěšných pro bhadžan, zřeknutí se světské společnosti, vhodné oddané vystupování). Nauč mě chovat se správně k oddaným (obdarovávat je a přijímat od nich dary, naslouchat jim a diskutovat s nimi o oddaných tématech, uctívat jejich maháprasádam, a rozdávat jim prasádam). Uchovávám v sobě naději ve tvé požehnání.

ekaki amara, nahi paya bala,
harinama-sankirtane
tumi krpa kari’, sraddha-bindu diya,
deha’ krsna-nama-dhane (3)

Samotný nemám sílu zpívat harináma-sankírtan. Měj se mnou prosím soucit a obdař mě kapkou víry. Daruj mi, prosím, největší z pokladů – Krišnovo Svaté Jméno!

krsna se tomara, krsna dite para,
tomara sakati ache
ami ta’ kangala, ‘krsna krsna’ bali’,
dhai tava pache pache (4)

Krišna je tvůj! Máš moc Ho darovat ostatním! Jsem pouhým žebrákem, jenž za tebou běží a volá „Krišna! Krišna!“

---

---

Tolerujme druhé na úrovni, na níž se nacházejí

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

(druhá část přednášky "Naše postavení" ze Záhřebu)

Při snaze o vstup do duchovní sféry bychom si měli počínat velmi opatrně. Předně, pro vstup do této sféry se musíme kvalifikovat. Dále je třeba si uvědomit, že vše v duchovní rovině je vyšší povahy – zcela duchovní. Všechno a všechny bychom tam měli přijímat za své duchovní mistry (guruy), jelikož představují nejvyšší, zcela transcendentální a duchovní přirozenost. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža praví, že bychom do této sféry měli měli vstupovat hlavou, ne po nohách. Ano, měli bychom se stát velice pokornými, jelikož všichni jsou tam našimi pány. Je třeba přijímat všechny, jelikož tam je vše čisté.

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

Jedním z nejhlavnějších předpokladů ke vstupu do duchovní sféry tedy je: Vyvinout pokornější postoj, než má stéblo trávy, postoj větší snášenlivosti, než jaký má strom. Být tolerantnější než strom, znamená být jako Pán Krišna. On dokáže tolerovat jak nás, tak celý vesmír. Dokáže tolerovat živé bytosti, které se staví proti Němu a každou chvíli Ho kopou. Toleruje ty, kteří o Něm nikdy nechtějí nic vědět. Toleruje ty, kteří se k Němu různými způsoby chtějí přiblížit. Existuje tolik podmíněných živých bytostí, tolik jedinců.

Měli bychom tolerovat druhé, na té úrovni, na které se nacházejí. Někteří trochu zpívají Svaté Jméno, stanou se vegetariány a dále už nejsou schopni nic víc dělat. Nemůžeme říci, že ten, kdo jí maso, je démon. Prostě u něho dochází k naplnění jeho tužeb, nebo sklízí plody svých dřívějších činů. Prvotřídní oddaný (uttama-adhikárí) na všechny pohlíží jako na dokonalé Pánovy služebníky. A co víc, dokonce je pokládá za lepší, než je on sám.

Přistupujeme-li k hodnocení, k nacházení odlišností mezi jednotlivými živými bytostmi, měli bychom se, jako praví oddaní, naučit na nich spatřovat jen to dobré. Neměli bychom na druhých vidět jen to špatné a zveličovat to. Je třeba, abychom nacházeli a podporovali to dobré. Je to jako zažehnout malý oheň a pokoušet se ho zvětšit. Pokud nalezneme jednu dobrou vlastnost na osobě, která snad může být plná chyb, snažme se podpořit tu dobrou věc. Nechme oheň rozhořet.

Člověka například může napadnout stát se Vaišnavou, jelikož se cítí přitahován osobností oddaného. Ale když tento oddaný neustále jen poukazuje „to a tamto je špatně,“ lidé mohou ztratit zájem. V tomto hmotném světě nacházíme vždy to stejné. Když ale oddaný přijde a rozpozná v druhém jeho dobrou vlastnost (nikdo mu nikdy neřekl, že se v něm nacházejí takové dobré vlastnosti), může ho přimět k větší otevřenosti a ochotě přijímat. K ochotě přijmout fakt, že existuje něco vyššího, něco, co se nachází nad smyslovou zkušeností tohoto hmotného světa, něco jemnějšího a kvalitnějšího. Přijmout existenci oné krásné Osoby, jež je hodna poznání. A lidé se začnou zajímat, protože jednoduše prezentujeme Nejvyššího Pána.

On je nejtolerantnější, On toleruje vše, dokonce i mě i nejhorší opilce a zločince. Toto všechno Pán dokáže tolerovat. Všichni můžeme být plní chyb, ale jako Vaišnavové bychom se měli snažit v druhých vidět ty dobré stránky. Teprve pak se stáváme opravdovými Vaišnavy.

---

---

Z nového Gaura Vání vybíráme:

Amrita Vání

Proč jste zapomněli, že je tento svět určen pro službu Pánovi, a že Pán Krišna je Svrchovaným poživatelem všech objektů? Dokonce i přesto, že jste služebníky, snažíte si užívat. Proč? Povinností služebníka je sloužit svému Pánovi. Uspokojení služebníka tkví v poskytování radosti Pánovi. Namáhat se s ochutnáváním hmoty vám klid nepřinese. Pouze sloužení Pánovi dovolí člověku pocítit klid.

(Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí)

Vědomí Boha versus vědomí společnosti

gurur na sa syat sva jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta mrtyum

„Pokud nás duchovní mistr, příbuzný, rodič, manžel nebo polobůh nemůže zachránit před opakovaným zrozením a smrtí, měli bychom ho ihned opustit.“ (Š.B. 5.5.18)

Co říci o obyčejných věcech, když dokonce i guru může být opuštěn. Člověk se může vzdát i vlastního duchovního vůdce, tak jako v případě Bali Mahárádži, nebo vlastních příbuzných, tak jako v případě Vibhíšany. V případě Prahlády to byl jeho otec, koho se vzdal a v případě Bháraty Mahárádži, to byla jeho matka. Khatvanga Mahárádža opustil polobohy a yajna patni (manželky obětních bráhmanů), ve snaze dosáhnout Absolutní Osobnosti, opustily své manžely.

Společnost potřebujeme, pouze aby nám pomohla. Když nás společnost stahuje zpět, měli bychom se jí vzdát a kráčet dál. Existuje absolutní hledisko a relativní hledisko. Když dojde ke srážce, relativní musí být zamítnuto a mělo by být přijato absolutní. Když můj vnitřní hlas, mé duchovní svědomí rozhodlo, že tento druh společnosti mi nemůže pomoci, pak podstoupím ten nutný bolestivý krok, že se jí vzdám a půjdu k mému cíli, kamkoliv mě mé duchovní svědomí povede. Jakýkoliv jiný směr bude pokrytectví, které zastaví můj skutečný pokrok. Když jsme ve svém pokusu upřímní, potom nás nikdo na světě nemůže zastavit nebo podvést; pouze my sami se můžeme podvádět (na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati). Musíme být pravdiví k sobě samým a k Nejvyššímu Pánovi. Musíme být upřímní.

(Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža)

Transcendentální drahokam

Trpíme v tomto světě. Neustálé utrpení, utrpení a utrpení. Nikdo nemůže říct, že netrpí. Utrpení nemá hranic. My na to pouze zapomínáme v momentě, kdy zrovna na chvíli netrpíme. Skutečné štěstí a uspokojení k nám tedy přicházejí skrze společnost sádhua. Sádhuové jsou skuteční světci, kteří netouží po ničem z tohoto světa. Neprahnou po žádném luxusu. Nikdy neputují tímto světem, aby si užili nějakého štěstí a požitku. Ne. Po čem touží? Chtějí být pouze spojeni se Nejvyšší Silou, Svrchovaným Pánem. Přání upřímných oddaných tedy mohou být naplněna společností sádhua. Sádhuové jsou jako drahokamy. Pokud se tímto drahokamem dotkneš železa, promění ho ve zlato.

(Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža)

Skryté tajemství Bhagavad-gíty

V dnešní době říkáme: „Znám Bhagavad-gítu, Korán, Bibli, tohle už jsem četl a tohoto filozofa také znám.“ To znamená, že nás má Mája přesně tam, kde nás chce mít. Pasujeme se na vlastního boha. Každý si v souladu s vlastními přáními vytváří vlastní filozofii. A tak nám zůstává skutečné poznání skryto.

(Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža)

---

---

Naše postavení

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

(první část přednášky ze Záhřebu)

Rád bych předložil trochu praktického poznání. Pomůže nám to pochopit naše postavení v hmotném i v duchovním světě.

V tomto hmotném světě je třeba překonat mnoho různých úrovní: Bhur, Bhuvah a Svah. Nyní se nacházíme v oblasti Bhur. Tím se rozumí tato hrubohmotná úroveň „masa a kostí“. Většina populace planety Země (99,9%) je bdělá pouze na této úrovni, kterou vnímá hrubohmotnými smysly. Bhur je ten nejnižší stupeň.

Dalším stupněm je Bhuvah. Na vyšších úrovních tohoto hmotného světa nacházíme planety či oblasti, ve kterých žijí živé bytosti s jemnohmotnými těly. Na Svargalóce se nevyskytují těla z masa - země, vody, ohně, vzduchu, éteru (snad možná nějaká z ohně). Na těchto nebeských planetách jsou těla tvořená myslí, intelektem a falešným egem. Avšak sklon k vykořisťování a požitku tam nemizí, ačkoliv se to odehrává na velmi jemné úrovni. Schopnost vnímat věci a mystické síly živých bytostí tam jsou mnohem více vyvinuty než na naší úrovni.

Můžeme se tedy sami zhodnotit. Jsme schopni vidět jemné živé bytosti putující po obloze? Vyvinuli jsme naše smysly natolik, že jsme jimi schopni vnímat jemnější svět v tomto hmotném světě?

Nebeské planety ve skutečnosti představují ještě velmi hrubou úroveň. Nad nimi se nacházejí další úrovně, jemnější sféry jako jsou Maha, Džana, Tapa, Satja, Brahmalóka. Na Tapalóku putují bytosti provádějící přísnou askezi. Jsou to dokonalé živé bytosti, které zcela ovládají svou mysl a ostatní smysly. Bytosti na nejvyšších lókách (planetárních systémech), čili nejvyšších úrovních tohoto hmotného světa, dokáží dokonale kontrolovat svoje smysly.

váčo vegam manasá krodha-vegam
džihvá-vegam udaropastha-vegam
etán vegán yo višaheta dhírá
sarvám apímám prthivim sa šišját

(Šrí Upadešámrita verš 1. - Nektar pokynů)

Opanovali jsme všechny tyto smysly a jejich popudy (řeč, mysl, hněv, jazyk, žaludek a genitálie) a dokážeme je ovládat? Už jsme dospěli na tuto úroveň? Pokud jsme schopni ovládat požadavky všech těchto smyslů, aniž bychom na jejich popud jednali, můžeme se stát duchovními mistry celého vesmíru.

Obyvatelé nejvyšších sfér hmotného vesmíru dokáží dokonale ovládat své smysly, a přesto ještě nejsou v duchovním světě. Stále ještě žijí v hmotném světě a nedostali povolení, vízum k překročení řeky Viradži. Je to tím, že mnozí z nich dosud přemýšlí způsobem „já“ a „moje“. Chtějí například kontrolovat mysl druhých, získávat výjimečné mystické schopnosti a užívat si čistou atmosféru vyšších planet.

Dříve, než překročíme práh do duchovního světa a než dostaneme povolení ke vstupu na Vaikunthu, musíme projít všemi těmito úrovněmi a ovládnout hmotné žádosti. Jako sebe-ovládnuté bytosti budeme nejprve moci vstoupit na Brahmalóku (Brahman), kde se osvobodíme od všech těch hmotných požadavků. Osvobodíme se od nich a již více nebudeme rozrušováni ničím z tohoto světa. To ale ještě neznamená, že jsme získali povědomí o osobní koncepci Nejvyššího Pána.

Je tedy velmi důležité, abychom se sami zhodnotili. Nakolik ovládáme požadavky svých hmotných smyslů? Nakolik jsme umožnili našim očím vidět jemnější úrovně? Dokážeme ovládat vlastní vizi tak, abychom mohli vidět jemné podoby živých bytostí? Dokážeme vidět velké mudrce na jejich cestách? Viděl jsem už Náradu Muniho? Obdržel jsem jeho daršan (audienci)? Praví se, že stačí zmínit jeho jméno a on se objeví. Viděl ho však někdo? Viděl snad někdo Pána Brahmu, Pána Šivu? Spatřili jsme již velmi pokročilé bytosti, žijící v tomto hmotném světě?

Je-li někdo kvalifikovaný obdržet jejich daršan, může se také stát způsobilým překročit hranici mezi hmotným a duchovním světem. A pak, až bude kvalifikován překročit tuto hranici, může vyprávět, co se děje na Vaikuntě. Musíme se kvalifikovat pro vstup na tyto vyšší stupně duchovního života. Potom až se tam ocitneme, budem mluvit z úrovně, kterou tam zažíváme. Pak to bude prvotřídní.

Existuje více druhů guruů: jedni stojí oběma nohama v hmotném světě a ukazují nám cestu na Vaikunthu, Gólóku. Pak jsou tací, kteří stojí jednou nohou na hmotné a druhou nohou na duchovní úrovni. Ti nás mohou obdařit spojením s duchovní sférou. A pak jsou zde ti, kteří stojí oběma nohama v duchovním světě. Cokoli řeknou, to také zažívají. Poví vám o Pánu Krišnovi, protože zrovna vidí Pána Krišnu. Ve chvíli, kdy o Něm začnou mluvit, tak Ho zároveň vidí, nacházejí se v Jeho společnosti. Jsou Jeho. Jsou to dokonalé osoby, označovaní jako sad-guruové, věční guruové.

---

---

Návštěva Šríly BV Višnu Mahárádži

V neděli 2. října 2011 přijede do našeho mathu Šríla Bhakti Vičár Višnu Mahárádža, zdrží se do pátku 7. října. Všichni jste srdečně zváni na ranní i večerní programy.

---

---

Návštěva Šríly Bhakti Vilás Parydžataky Mahárádži

25. až 28.září 2011 navštiví Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Šríla Bhakti Vilás Parydžataka Mahárádža a Vradžendranandana Prabhu.

---

---

---

Šrí Krišna-sankírtan se Šríkantou Prabhuem, Šrílou BS Muni Mahárádžou, Šrílou BV Višnu Mahárádžou, Šrílou BV Parydžataka Mahárádžou, Šrílou BČ Narasingha Mahárádžou, Vradžendranandanou Prabhuem a oddanými Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu

ke jabi ke jabi bhai bhava-sindhu-para
dhanya kali-yugera caitanya-avatara (1)
Kdo se přidá? Kdo se přidá, bratři? Kdo překročí tento oceán hmotného utrpení?
Tato kali-juga, v níž sestoupil Šrí Čaitanja-avatár, je požehnaná.

amara gaurangera ghate adana-kheya vaya
jada, andha, atura avadhi para haya (2)
Na místě, kam se chodívá koupat můj Gauránga, čeká prázdná převoznická pramice,
do níž smí vstoupit každý - včetně chromých, slepých a nuzných. Všichni nastupují s nadějí
v překonání tohoto oceánu.

harinamera naukakhani sri guru kandari
sankirtana kheroyala du’bahu pasari (3)
Svaté Jméno je lodí, Šrí Guru je převozníkem a sankírtanová
skupina se zvednutými pažemi je vesly této lodě!

(Šríla Ločana Dasa thakura - Ke Jabi Ke Jabi Bhai)

---

Šrí Krišna Džanmaštámí

V pondělí 22. srpna 2011 oslavíme příchod Pána Krišny na tuto planetu.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

16:00 Začátek (Krišnovy zábavy v tanci, promítání filmu)

19:00 Sandhja árati

19.30 Hari Kathá – přednášká Šríly BS Muni Mahárádže

22.30 Abišek – obřadní koupel

23.00 Obětování bhogy – nabídnutí pokrmů Božstvům

24.00 Árati; následně Prasádam

---

---

Nágar Sankírtan se Šrípádem BV Višnu Mahárádžou a Šrípádem Šríkantou Prabhuem.

Zpívání Krišnova Jména společně s oddanými je neomylnou cestou k dokonalosti.
(Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí)

---

---

Sádhu Sanga 2011

sadhu-sanga sadhu-sanga sarva sastre kaya
lava matre sadhu-sange sarva siddhi haya
„Společnost světců je neustále opěvována ve všech písmech. Pouhý okamžik (lava) ve společnosti svatých osob přinese člověku veškerou dokonalost.“ (Č.Č. 2.22.54)

krsna-bhakti-janma-mula haya sadhu-sanga
krsna-prema janme tenho punah mukya anga
„Kořenem, který je příčinnou oddané služby Krišnovi, je společnost pokročilých oddaných. Nicméně i poté, co se v oddaném probudí jeho spící láska ke Krišnovi, zůstává tato společnost hlavním pilířem jeho duchovního života.“(Č.Č. 2.22.83)

mahat-krpa vina kona karme bhakti naya
krsna-bhakti dure rahu samsara nahe ksaya
„Bez přízně velkého oddaného nemůže být žádná činnost považována za oddanost. Nejenom, že bez jeho milosti nejsme schopni dosáhnout čisté oddanosti ke Krišnovi, ale nemůžeme být dokonce ani osvobozeni ze sevření hmotné existence.“(Č.Č. 2.22.51)

---

---

1. a 2. srpna 2011 dny plné hostů

V pondělí a v úterý 1. a 2. srpna budou v našem Mathu Šríla Bhakti Vilás Paryataka Mahárádža společně se Šrípádem Vradžendranandanou Prabhuem a současně nás ještě před svým odletem do Indie opět navštíví i Šríla Bhakti Vičar Višnu Mahárádža a Šríkanta Prabhu.

---

---

---

Šríla Bhakti Vilás Paryataka Mahárádža a Vradžendranandana Prabhu ve Vídni

V neděli 24. července zavítá do našeho Mathu Šríla Bhakti Vilás Paryataka Mahárádža společně s dlouholetým osobním služebníkem Šríly Gurumahárádži, Šrípádem Vradžendra- nandanou Prabhuem. Oba jsou žáky našeho Gurudévy Nitja- lílá pravišta Óm Višnupády 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhavy Purí Gósvámí Maharádži. Předpokládaný den odjezdu je ve středu 3.srpna.

---

---

---

Šríla Bhakti Vičar Višnu Mahárádža a Šríkanta Prabhu ve Vídni

Od neděle 26. června do neděle 3. července bude v našem mathu přednášet Šríla Bhakti Vičar Višnu Mahárádža (žák Šríly Bhakti Vallabhy Tírthy Mahárádži) se svým společníkem Šríkantou Prabhuem (žák Šríly Bhakti Dajity Mádhavy Mahárádži), který je exceletním zpěvákem Gaudíja kírtanů. Všichni jste srdečně zváni zůčastnit se tohoto jedinečného festivalu.

---

---

Šrípád Bhakti Tilaka Niskinčana Mahárádža a Šríla Bhakti Svarúpa Šrídhara Maharádža ve Vídni

Šríla Bhakti Svarúpa Šrídhara Maharádža a Šrípád Bhakti Tilaka Niskinčana Mahárádža od 12. května 2011 ve Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu. Doba trvání jejich pobytu ve Vídni bude upřesněna po jejich příjezdu.

---

---

Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádža ve Vídni

Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádža zavítá v pátek 29. dubna 2011 do Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Mathu a zdrží se do pondělí 2. května, kdy v brzkých ranních hodinách odcestuje do Itálie. Všichni jste srdčně zváni, zůčastnit se víkendového festivalu se Šrílou Bodhajan Mahárádžou.

---

---

Návštěva Šríly BV Višnu Mahárádži

25. března 2011 přijede do našeho mathu Šríla Bhakti Vičár Višnu Mahárádža, zdrží se do 29. března a potom bude pokračovat na své pouti do Slovinska, Itálie a Spojených Států. Vzhledem k časovému omezení jeho víza, tento rok nenavštíví Českou republiku. Všichni jste srdečně zváni na ranní i večerní programy.

---

---

Šrí Gaura Púrnimá

V sobotu 19. března 2011 oslavíme 525. výročí příchodu Šrí Gaurángy Maháprabhua na tuto planetu.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

Odpoledne (cca 13:00 - 14:00) Šrí Nágar sankírtan v centru Vídně (pokud počasí dovolí)

16:00 Bhadžany

17:30 Abhišek (obřadná koupel božstva Šrí Gaurángy Maháprabhua)

18:30 Bhoga-árati

19:00 Sandhja árati, bhadžan, Hari-Kathá, Prasádam

---

---

Šrí Vradža Vidžaj Mahótsava našeho milovaného Šríly Gurudévy

V sobotu 12. března 2011 proběhne v našem mathu Šrí Vradža Vidžaj Mahótsava, oslava 2. výročí odchodu Nitja-lilá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gosvámí Mahárádži do věčných zábav Šrí Šrí Rádhy a Góvindy.

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

11:30 Gurupúdža a Pušpandžali, Hari-Kathá, Prasádam

Odpoledne Šrí Nágar sankírtan v centru Vídně (pokud počasí dovolí)

19:00 Sandhja árati, bhadžan, Hari-Kathá, Prasádam

---

---

Návštěva Šrípad BČ Narasinghy Mahárádži v Praze

O víkendu 11. - 13. února 2011 navštíví Prahu Šrípad BČ Narasingha Mahárádža.

Program bude následující:

Pátek 16:00 Šrí Nágar sankírtan v centru Prahy

Pátek 18:00 Přednáška

Sobota 9:00 Přednáška

Sobota 15:00 Přednáška, pak Šrí Nágar sankírtan v centru Prahy

Neděle 9:00 Přednáška

Neděle 15:00 Přednáška, pak hostina

Vše se bude odehrávat v restauraci Gopál na Nerudově 32.

Pozvánku si můžete stáhnout a volně šířit zde. Pro více informací můžete kontaktovat Malatí dd.

---

---

Návštěva Šríly BS Muni Mahárádži v Brně

V sobotu 5. února 2011 navštíví Brno Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža. Program se bude konat již tradičně v Centru tance na Václavské 6 od 14:00. Pro více informací můžete kontaktovat višnuprašáda dáse.

Pozvánku si můžete stáhnout a volně šířit zde.

---

---

98. Vjásapúdža našeho milovaného Šríly Gurudévy

24. ledna 2011 se bude konat 98. Vjásapúdža našeho milovaného Šríly Gurudévy Nitja-líla-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gosvámí Maharádži

Program bude následující:

4:30 Mangala árati

5:00 Bhadžany

6:00 Džapa

7:45 Šríngar árati

11:30 Gurupúdža a Pušpandžali, Prasádam

Odpoledne Šrí Nágar sankírtan v centru Vídně (pokud počasí dovolí)

19:00 Sandhja árati, bhadžan, Hari-Kathá, Prasádam

---

---

Návštěva Šríly BV Višnu Mahárádži

Ve dnech 18. - 24.9. nás navštíví Šríla Bhakti Vičára Višnu Mahárádža. Všechny srdečně zveme na ranní a večerní programy, kde bude Šríla Mahárádža vyprávět Hari-kathá.

Po návštěvě vídeňského chrámu by měl Šríla Mahárádža navštívit Českou Republiku, tedy 25.9. Brno a 26.9. Prahu. Bližší informace o programech v Česku žádejte na tulsidas108@gmail.com

---

---

10. výročí instalace božstev Šrí Rádhy a Šrí Góvindy

V červnu roku 2000 náš milovaný duchovní učitel Nitja-líla-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí zavolal Šrí Rádhu a Šrí Góvindu, aby ve Své milosti mohli přijímat službu vídeňských oddaných. Deset let uplynulo jako voda. Mnozí sádhuové Jimi byli přitahováni, nikdo nespočítá kolik oddaných obdrželo Jejich milost, mnohé příznivé festivaly byly uspořádány v útočišti Jejich lotosových chodidel.

Je nemožné splatit Jejich bezpříčinou milost, ale abychom projevili naši vděčnost, chceme všichni společně oslavit desáté výročí Jejich příchodu do Vídně.

Srdečně zveme vás všechny, vaše rodinné příslušníky a přátele k účasti na festivalu, který se bude konat od 11. do 13. června 2010.

Program:

11. červen

• večerní program, adhivás

12. červen

• ranní program
• 9.00 vaišnava hóma, (Púdžjapád BK Tírtha Mahárádža souhlasil s úlohou kněze, tak jako v roce 2000)
• odpolední Šrí Nágar sankírtan ve Vídni
• večerní program

13. červen

• ranní program
• nedělní hostina

Je možné přenocovat v ášramu pro muže a ženy. Prosím informujte nás předem, abychom mohli zařídit vše potřebné. Vezměte si vlastní spací pytel atd.

Na festivalu se nevybírá žádné vstupné, příspěvky jsou vítány.

---

Šríla BS Muni Mahárádža na Slovinsku

Šríla BS Muni Mahárádža stráví 30. dubna a 1. května v Ljubljani, kam ho pozvali slovinští oddaní. Nedělní program vídeňského chrámu proběhne beze změn.

---

Šríla Bhakti Bibuddha Bodhajan Mahárádža ve Vídni

Termín návštěvy Šríly BB Bodhajan Mahárádži je upřesněn na 23. - 29.května.

---

---

Šríla BK Góvinda Mahárádža v Brně

Šríla Bhakti Kamala Góvinda Mahárádža a Špd. Vradžendra Nandan Prabhu přijedou 10. dubna na program v Brně, který se bude konat v Domě tance na Václavské ulici ve 14:00 hod.

---

Příjezd Šríly BK Góvinda Mahárádži

Šríla Bhakti Kamala Góvinda Mahárádža a Špd. Vradžendra Nandan Prabhu k nám dorazí 31. března večer a zdrží se asi dva týdny. Všechny srdečně zveme na ranní a večerní programy.

Návštěva indických kazatelů

Podle předběžných informací nás začátkem dubna navštíví jeden z prvních Guru Mahárádžových sanjásínů, Šríla Bhakti Kamala Góvinda Mahárádža, kterého doprovodí dlouholetý osobní služebník našeho Guru Mahárádži, Špd. Vradžendra Nandan Prabhu.

Poslední květnový týden se nás chystá navštívit Šríla Bhakti Bibuddha Bodhajan Mahárádža, současný áčárja Šrí Gópínáth Gaudíja Mathu.

O přesných termínech vás budeme dále informovat.

---

Šrí Ráma Návamí

24. března jsme oslavili transcendentální příchod Šrí Rámačandry. Tento den je zároveň sedmým výročím instalace božstev Šrí Gaurángy Maháprabhua a Šrí Džagannátha. Haridév Prabhu, Džanárdan Prabhu a Agastja Prabhu připravili výbornou hostinu a potěšili všechny, kdo si udělali čas a přišli uctít Pánovo prasádám.

---

---

Šríla Muni Mahárádža v Brně

13. března se v Domě tance na Václavské ulici v Brně konal program se Šrípád Bhakti Sádhaka Muni Mahárádžou. Krátký sestřih z akce je ke shlédnutí zde.

---

Šrí Gaura Púrnimá 2010

28. února jsme oslavili příchod Šrí Gaurángy Maháprabhua. Fotky si můžete prohlédnout zde.

V tento příznivý den udělil Šrípád BV Višnu Mahárádža v Majápuru, v Indii, sanjás našemu duchovnímu bratrovi Pavitra Prabhuovi. Jeho jméno je nyní Špd. Bhakti Čakóra Narasingha Mahárádža. Fotky najdete zde.

---

Šrí Vradža Vidžaj Mahótsava

20. a 21.února 2010 jsme si připomněli 1. výročí odchodu našeho Gurudévy, Nitja-lílá Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádži. Fotky z festivalu najdete zde.

---

Skrýt starší příspěvky

Zobrazit starší příspěvky